Anhor是古埃及的戰爭與狩獵之神 虞和芳 5.9.25.發佈

Anhor是古埃及的戰爭與狩獵之神 虞和芳 5.9.25.發佈 Anhor安霍爾／Anhuret，又名安胡瑞特，是古埃及的戰爭與狩獵之神， Nubien努比亞 (Abu Simbel阿布辛貝）也信奉他。希臘人稱他為Onuris，Ὀνούρις），源自埃及語“an-heret”：“將廣闊（heret=遙遠的天堂）帶近（an）的人。” 意義 在古埃及人的信仰中，這位神靈消滅了Re的敵人，將他從狩獵之神轉變為戰爭之神。他的伴侶兼妻子是獅子女神Mehit梅希特，是他從遠方帶來的名字。在新王國時期，他非常受人尊敬；著名的戰士都認同他，人們也會舉行模擬戰來紀念他。自 Ramses IV.拉美西斯四世時代以來，這兩位神靈都成為Heliopolis赫利奧波利斯九柱神的一部分。有時，他的名字也翻譯為「天之使者」（an=攜帶，「heret」=天空），後來又認定為「舒」（Shu，髮型相同）。最終，兩位神祇合而為一。這位神的崇拜中心在古代Thinis提尼斯，後來也遷至Armant和Gebel el-Silsile西爾西勒山。晚期的神明畫像表明，在Sebennytos塞本尼托斯和Hibis希比斯，人們將這位神視為Anhor-Shu安霍爾-舒。 Tiberius 皇帝提比略，將自己描繪成長著四根羽毛的Anhor。此外，Anhor與Shu-Arensnuphis下努比亞的舒-阿倫斯努菲斯，也存在聯繫。 描繪 Anhor的描繪，為一位手持長矛的戰士，留著鬍鬚，穿著長袍，頭上戴著四根高高的羽毛。罕見的描繪也顯示他長著象徵力量和威力的朱鷺或獅子的頭，身穿裙狀的衣袍。

Tiberinus pater是羅馬神話中台伯河的河神 虞和芳 4.8.25.發佈

Amun是古埃及的風神和生育之神 虞和芳 20.7.25.發佈

Amun是古埃及的風神和生育之神 虞和芳 20.7.25.發佈 Amun（也稱為 Amon、Ashmoun、Ammon、Hammon 或較少使用的 Imenand）是古埃及宗教中的風神和生育之神。不要將Amun與Ameni 混淆，後者是拉 (Re) 的暱稱。 Amun作為擬人化的神靈，具有極其多面性：「隱身者」也認為是創世神、太陽神、戰神、眾神之王和宇宙之神。由於埃及神話在古埃及歷史的幾個世紀中不斷變化和改編，因此它往往很複雜，有時甚至有些令人困惑。Amun阿蒙經常以Amun-Re (阿蒙-雷) 的形式出現，這顯示了這位神靈具有太陽的特性，因為Re (雷) 是古埃及人的太陽神。 起源 自古王國時期以來， Amun 就與 Amaunet 一起被記載：「 „Amun 和Amaunet 阿蒙和阿瑪烏內特用他們的影子保護著他們的神。“」在第十一王朝，他成為底比斯的地方神。 Hermonthen赫爾蒙森家族贏得第一中間期內戰後，試圖賦予底比斯足夠的合法性。 第十二王朝初期，新都底比斯遷往北部。遷都底比斯後， Sesostris I. 塞索斯特里斯一世擴建了在那裡建造的Amun阿蒙神殿。 描寫 在前 Vor-Amarna-Zeit 阿瑪納時期Amun阿蒙被描繪成一個頭戴王冠、手持權杖的人形。 Nach-Amarna-Zeit 後阿瑪納時期，皮膚呈藍色，頭戴由兩根直立的孔雀羽毛製成的雙羽冠。藍色的皮膚象徵著空氣和創造。人們更崇拜他的原始形象，將他視為一隻 Widder, 公羊，是牛群、牧場和生育之神。例如，在 Karnak神廟，通往神廟的道路兩旁排列著基座上的斜倚的公羊獅身人面像。有時他也被描繪成長著羊頭的人形。 羅浮宮中的羊頭神像，可能是Amun神阿蒙神 三種形態的Amun阿蒙石碑（人形、鵝形、公羊形）（晚期，第 25 王朝，約西元前 700 年；遺址： Abydos, 阿拜多斯，現為柏林埃及博物館） 每日祭祀儀式 新王國時期，人們在 Karnak卡納克神廟為Amun阿蒙神舉行以下日常祭祀儀式： 離開聖所，然後打破假封印，拉回門閂，打開假門 擺上火盆，然後焚香和油脂 準備烤肉和烤串 用風扇加熱餘燼，然後用啤酒熄滅 提供白麵包、糕點、啤酒、葡萄酒和牛奶 用第一次祭酒和焚香來淨化祭品 第二次獻酒並用 Nemset 酒壺致意 乳香和沒藥的薰香 每日常規菜單介紹 宣告獻祭，擺設祭桌和奠祭 燃燒沒藥並祈求神靈 關閉虛假之門 祈求神明並宣告祭祀，向牆壁灑水 呼喚神靈，抹去足跡，鎖上假門 祭祀及焚香 祭祀遊行的準備：準備國王的祭壇 返回聖堂參加祭祀遊行 祭祀完畢後，敬酒焚香 用火炬照亮聖所，然後熄滅火炬 祈求供品和晚禱 參考 在底比斯，當地女神Mut 穆特和這對夫婦的兒子，鳥頭月神 Chons孔蘇也被崇拜為Amun的妻子。 在其他民族中的重要性 希臘人將Amun阿蒙視為宙斯，後來羅馬人將Amun視為 Jupiter朱庇特。因此，即使在埃及帝國衰落後，Amun阿蒙崇拜仍然存活了一段時間。在前往 Oase Siwa錫瓦綠洲的Amun阿蒙神諭之後，亞歷山大大帝被部分認定為阿蒙神諭，並且還被描繪成長著公羊角。 在希臘神話中 Amonskopf阿蒙的頭 作為墳墓的脊蓋 (CSIR II/5, 605)，Burghof der Hollenburg, Gemeinde Köttmannsdorf, Kärnten, Österreich. Erkennbar sind die „Ammonshörner“ rechts und links des Kopfes奧地利克恩頓州科特曼斯多夫市霍倫堡城堡庭院。頭部左右兩側可見“阿蒙斯角” Amun阿蒙是Libyen利比亞的一位傳奇國王。他與 Uranus 天王星之女、 Kronos克洛諾斯之妹Rhea, 瑞亞結婚。 後來他對妻子 Amaltheia 阿瑪爾忒亞不忠。這導致了他們的兒子 Bacchus巴克斯的誕生，他們不得不將他從Hera赫拉的嫉妒中救出來，並因此將他帶到了 Nysa尼薩（一座神話中的山）。在這裡，這個孩子被命名為 Dio-Nysus（狄俄尼索斯），並由仙女撫養長大。Amun阿蒙過世後，被接受為眾神之一。 Amun in Nubien努比亞的阿蒙 Amun是努比亞最重要的神之一。他原本的努比亞形態是一隻公羊。已經可以證實，在無文字的 Kerma-Kultur克爾瑪文化中，努比亞人存在著公羊形狀的太陽神。征服努比亞後，埃及人採用了公羊造型。在後來的時代Amun在 meroitischen Sprache麥羅埃語（ Nubiens,努比亞語言）中被稱為 Amani。Amani這個名字也出現在許多 Nubiens,努比亞人的名字中，例如 Tanwetamani、Senkamanisken Anlamani、Arkamani、Amanitore、Amanishakheto 或 Natakamani。 努比亞Amun阿蒙神有多種不同的外貌，可以透過某些身分認同的王冠來辨識。已知形式有： Amun von Napata, 納帕塔的阿蒙，也被稱為Armun des Gebel Barkal 格貝爾·巴卡爾的阿蒙是 napatanischen Dynastie,納帕坦王朝的主神， Amun von Naga,納迦的阿蒙，在meroitischer Zeit 麥羅埃時代也戴著Napata 納帕塔的Amun 阿蒙王冠， Amun von Kawa卡瓦的阿蒙，綽號“南方雄獅”，是古代的獅子神，在meroitischer Zeit 麥羅埃時代，他既可以作為公羊，也可以作為獅子出現。 meroitischer Zeit 麥羅埃的Amun阿蒙神， 在Meroë, 麥羅埃時代鮮少提及，可能是一位古代月神。 還有 Nubien verehrte Amun von Theben底比斯的阿蒙，他在努比亞也受到崇拜，並與他的同伴 Mut 穆特和他的兒子 Chons 孔蘇一起在Napata 納帕塔受到崇拜。

希臘神話中雙重王權傳說 虞和芳 3.3.25.發佈

希臘神話中雙重王權傳說 虞和芳 3.3.25.發佈 斯巴達雙重王權的故事開始於 Dorians多利安人和 Aetolian盟友入侵伯羅奔尼撒半島，在三位 Heraclid 指揮官 Temenus、Cresphontes 和 Aristodemus（Aristomachus的三個兒子）的領導下。 Karl Otfried Müller 收集評估古典作家的各種故事片段。根據Müller 的說法，Aetolians的盟友Elis州的Arcadia提供了一位嚮導Oxylus 從Naupactus穿越科林斯灣後穿越Arcadia。Arcadia給了他們一個攻擊伯羅奔尼撒半島其他地方的中心點。他們的存在受到了由Atreid的 Tisamenus領導的伯羅奔尼撒亞該亞軍隊（Arcadia除外）的挑戰。 Achaeans 人輸了。他們被命令撤離到雅典，但許多人沒有聽從。此外，此地區的大部分地區仍未被征服。 儘管如此，三位指揮官還是瓜分了他們尚未擁有的伯羅奔尼撒。遵循眾神的跡象， Aristodemus接受了斯巴達。有一個問題是他是否曾經真正擁有過那裡。一個傳統說他是，因此也是斯巴達的第一位國王。第二個斷言他在獲得財產之前就死了，並且多利安人將他的雙胞胎嬰兒帶到了斯巴達，成為攝政王下的國王。 Aristodemus 在Delphi被Atreids暗殺。他甚至沒有時間指定繼任者。母親不知道誰是長子。Delphin的神諭通過建議，他們兩兄弟都成為國王來解決這個問題，這就是雙重君主制的起源。 Argeia 的兄弟 Theras為攝政王。還是有指定哪一位是先生的他們選擇了母親先餵食和清潔的那個，他是Eurysthenes。 Agiad 系前十位國王的在位日期 Aristodemus的英年早逝和其他事件為斯巴達前十位國王的統治年代提供了一些依據，此路線被國家定義為 Agiad。

希臘海神Poseidon的一位情人Arethusa 虞和芳 23.1.25發佈

希臘海神Poseidon的一位情人Arethusa  虞和芳 23.1.25發佈 1st-century BC statue connected to the cult of Euripius Poseidon, Chalcis. 公元前 1 世紀的雕像，與 Euripius的Poseidon, Chalcis.崇拜有關。 在希臘神話中，Arethusa（古希臘語：Ἀρέθουσα，羅馬化：Aréthousa）是一個次要人物，在希臘神話的一個失傳章節中，她成為海神Poseidon的情人，後來被Hera提升到變成了女神。隨後它成為了 Chalcis同名的泉水。 Chalcis 新考古博物館以這位傳奇女性的名字命名為「 'Arethusa' 阿瑞圖薩」。 神話 Poseidon波塞冬 Arethusa的故事大多是透過Michigan papyrus (Papyrus Michigan, inv. no. 1447).（密西根紙莎草紙，編號 1447）的碎片而為人所知的。殘缺的希臘化文本認為這個故事是 Hesiod所寫，儘管它被認定為 pseudo-Hesiodic Catalogue of Women, 偽赫西奧德《婦女目錄》的一部分，《婦女目錄》是一部寫於公元前七世紀或六世紀左右的史詩。經Reinhold Merkelbach和Martin Litchfield West修復，殘片內容如下： Ἀρέθουσα θυγάτηρ μὲν Ὑπέρ[ο]υ, Π[οσ]ει[δῶνι δὲ συν]ελθοάσα κα ἠλλάγη ἐν ὑπὸ [τῆς] Ἥρας, ὡς Ἡσίοδος ἱστορε[ῖ[2] 根據已損壞的文本，Arethusa  是Hyperes的女兒，但並未明確她是特洛伊Troezen 的Hyperes還是Boeotia 的Hyperes。它進一步說，這位Arethusa 與一個名字未保存下來但以“P”開頭並包含雙元音“ei”的男人一起睡在 Euripus Strait海峽（將 Euboea島與希臘大陸分隔開來）的岸邊；人們普遍認為，這應該是「Poseidon」的意思（正如Merkelbach 和 West 所恢復的）。這個理論得到了Hyginus 和Stephanus of Byzantium拜占庭的Stephanus 的著作的支持，他們寫道，Poseidon和Arethusa  成為了英雄 Abas的父母， Hesychius of Alexandria亞歷山大的赫西基烏斯也寫道，Euripios的讚美詞之一是Poseidon.埃維亞島通常稱為Abantis，以紀念Abas。 Hera在與Poseidon幽會之後，Arethusa 受到女神Hera在一個以is的地方（ Chalcis卡爾基斯，優卑亞島的主要城市）變成了現在的樣子。然而，殘片中並未提及Hera將Arethusa 變成了什麼，也沒有提及她這麼做的原因。 Chalcis有一處名為Arethusa 的泉水，這讓人推論Arethusa是變成了這處泉水，就像希臘神話中其他同名的女性一樣。 Hera的動機更難理解。她的動機背後有兩種可能性；Hera這樣做要不是為了懲罰Arethusa 不為人知的罪行，就是出於仁慈。鑑於Arethusa 的情人是Poseidon，而不是Hera的丈夫宙斯，因此可以排除婚姻不忠的可能性。有可能Arethusa 對Hera發表了Hybris傲慢的言論，或者敢於將自己與眾神之王進行比較。或者，如果Hera的動機是同情和憐憫，也許她這樣做是為了將Arethusa 從她所面臨的一些困難或威脅中拯救出來，就像雅典娜對科倫所做的那樣。 Arethusa 的兒子Abas以母親的名字為女兒取名為Arethusa 。 文化 Arethusa 神話是一個病因神話，因為它主要的作用是解釋 Chalcis的Arethusa 泉水的存在。根據古代作家記載，泉水清澈，尤其受鰻魚的喜愛，鰻魚是神聖的。此外，它還闡明了 Chalcis人對Hera和 Euripius Poseidon歐裡庇烏斯·波塞冬的崇拜背後的原因。如果Arethusa的父親是維奧蒂亞的Hyperes，而Hyperes又是Poseidon和昴星團眾神之王阿爾庫俄涅所生的兒子，那麼這個神話可能還被用來建立維奧蒂亞和優卑亞之間的譜系聯繫，這兩個地區在古代有著強烈的親和力。保羅·M·C·福布斯·歐文認為，如果確實將這段故事歸於Hesiod，那麼對於春季蛻變故事來說，這是一個相當早的時期，因為春季蛻變故事往往會出現在較晚的時候，也許Hesiod最初只提到了她與Poseidon的相遇。

Ceres女神的屬性 虞和芳 8.12.24.發佈

Ceres女神的屬性 虞和芳 8.12.24.發佈 Ceres在羅馬神話中為榖神，相當與希臘神話的Demeter農業神。 Dionysos 和Demeter-Ceres, antikes Fresko aus Stabiae狄俄尼索斯和得墨忒爾-穀神星，斯塔比亞的古代壁畫 Ceres 穀神星的屬性是水果、火把、蛇、花環或穀粒和螞蟻。罌粟花和豬對她來說仍然是神聖的。 Ceres 描述為擁有小麥金色的頭髮，通常留得很長，但也編成辮子。有時她會帶著聚寶盆。 伴隨的蛇生活在裂縫和岩石中，在地球上爬行，廣泛象徵性地解釋為 chthonisches冥府徽章。 她攜帶火炬作為 eleusinischen Mysterienkult 神秘地方教的象徵。Demeter也描繪成拿著火把。所以這似乎是後來的成就。火炬本身的意思是：照亮道路，也就是照亮某人的道路。 據傳說， Ceres 穀神星在夜間手持火把尋找她的女兒Proserpina 。 豬是一種挖地的動物，對Demeter和穀神星來說都是神聖的。這裡沒有轉移，而是基於這樣一個事實的身份：農村豬的離開和打滾可能是向農業過渡的文化階段的第一個“田野”，即種子發芽的地方。 罌粟也是Demeter的禮物。罌粟花已經成為 babylonischen Ištar 巴比倫伊什塔爾的象徵。據信，這是因為罌粟膠囊中含有許多種子，據說這些種子象徵生育能力。人們很早就知道罌粟籽汁的醉人作用。 小麥花環或麥束象徵食物。這主要涉及小麥和大麥這兩種主要穀物。 聚寶盆是物質幸福的象徵。它主要是冥界和財富之神Plutos的屬性。 在四個季節的寓言中，穀神星代表了夏天。 As Domitians上的穀神星，背面名稱及其發音 Ceres 這個名字來自拉丁語動詞，如 crescere - 生長和 creare - 創造、生產、生育、選擇；這要 cerere – 決定。當然，cera（蠟）和 cervus（鹿）也屬於這裡。 Ceres 這個名字在古典拉丁語中的發音為不送氣 K，舌音 R，開放 E (ä)，其中第二個 E 很長，以及尖銳的 Eszett：Kerreeß [kerε:s]。 起源 他們的起源可能為 etruskisch人。她是古意大利羅馬神，其本質因與 Tellus 和oskisch 或 etruskisch Demeter 的混合而被同化。自公元前六世紀以來她是希臘女神Demeter的羅馬對應。 希臘三合會Trias Demeter, Dionysos 和Kore（Kόρη - 女孩）是一種解釋，而不是一種認同。然而，在這種情況下仍然值得注意的是，Tellus（土壤，地球）一詞與希臘語Demeter一詞的接近性Δnμήτηρ = gr п-μήτηρ = 地球母親，以及Ceres 和Kore的字源關係。從神話的角度來看，將成長（ Ceres 穀神星 = Kore.科雷 = 女孩）代表為大地母親的果實也是有意義的。 穀神星Ceres與Tellus以及她的古意大利孩子Libera和Liber一起認為是冥府神Dea。她分配到Inferi—羅馬對地獄內部神明的統稱，即生活在地球內部世界的生物，這也提醒她對死亡的「責任」。這個原始的nicht-gräzisierte Trias 非格拉西亞化的三合會可能是 kapitolinischen Trias卡比托利歐三合會(Jupiter, Mars, Quirinus) der Patrizier（木星、火星、奎裡努斯）的平民對應。因為這些來自天堂的東西是上級的協議，所以粗俗的平民必須出身低等，即出身於塵世。 由於羅馬宗教中不存在教條主義，Tellus和Ceres之間也沒有絕對的區分，可以認為，Ovid的區分絕非邪教界的常識。

Svastika名稱在歷史上的出現 虞和芳 28.11.24.發佈

Svastika名稱在歷史上的出現 虞和芳 28.11.24.發佈 Svastika一詞首先出現在印度 Panini 帕尼尼（公元前 400 年左右）的梵文語法中，作為牲畜品牌的名稱。它由音節su（“好”）和asti（“it is”，“it be”，來自動詞as-“to be”）組成。 Pali 巴利語中對應的音節一起形成了卐字的字母組合。這個名詞的意思是“（屬於）善良的東西”，“帶來拯救的東西”。複合詞 svastí- 在最古老的梵語中已經意味著「幸福」、「救贖」、「祝福」。作為一種陳述，翻譯為“一切都很好”。此名詞在梵文中是陽性（「卍」）。在德語文學中，它通常稱為陰性冠詞，很少稱為中性冠詞。英文複數為“Swastika(s)”，德文複數為“Swastiken”。 在中國，卐稱為“萬”，在日本稱為“manji”，在西藏稱為“gyung-drung”。在北美 Navaho納瓦霍語中，它代表“旋轉的原木”。在古挪威語中，類似的符號稱為 solarhvél（“太陽輪”）。在古英語中，帶有四個對齊外鉤的十字架稱為 fylfot（“四足”）。意思是一個掛在一個鉤子上的十字架。納粹Swastika (drehend)（旋轉）與 fylfot（站立）和NS-Hakenkreuz (geneigt) 納粹萬字符（傾斜）的等式被認為是錯誤的。 矩形形狀解釋為四個希臘字母 Gamma 的組合，因此在拉丁語中稱為 Crux gammata，在希臘語中稱為 Gammadion。衍生的法文表達「croix gammée」也指Svastika ，「croixcramponnée」一詞也是如此。與相關形式的三骨架相反， Gammadion 伽馬迪翁也稱為四骨架（“四足”）。 在德語紋章中，四個鉤子朝同一方向排列的十字稱為“卍”（根據 Johann Christoph Adelung 在 1796 年出版的《高地德語詞典》中的說法）或“角十字”（根據Christian Samuel Theodor Bernd)，《紋章學主要著作》1841)。民族運動將這個符號解釋為太陽輪，稱之為「卍」。這個術語„Swastika“ 進入了國家社會主義的語言。在英語和法語世界，國家社會主義卍字也稱為「卍字」。考古文獻更喜歡用 „Swastika“ 這個術語來描述歷史標誌，以將其與納粹萬字符區分開來。

希臘神話 和希臘神話溝通的情況 虞和芳 24.9.24.發佈

希臘神話 和希臘神話溝通的情況 虞和芳 24.9.24.發佈 在埃及，希臘羅馬時代的 Geb 與神 Cronus 等同於眾 神宙斯，Hades 和 Poseidon。在希臘萬神殿中，埃及神話的 Geb，與希臘萬神殿中佔有類似地位。這個同樣的情況在 Tebtynis 在南部的 Faiyum 特別顯著:Geb 或 Kronos 在這 裡佔據了 Krokodilgott Sobek 的當地神祗組成。此等式在眾 神的本地帝國的一方面已經顯示，其中 Geb 被呈現為具有 Geb 的屬性的 Kronos 或 Kronos 屬性的人。另一方面，埃 及文本的當地主要寺廟的祭司被展示為「Knobynis-Geb」 的祭祀師，而在希臘文本中，但作為「Sockynis-Kronos」的 祭司。在當地民眾，除了與上帝 Geb 相關的埃及名稱，希 臘名字 Kronos 也很受歡迎，希臘人也以 Geb，等同於希臘 的 Hades 神祗。

北歐神祇 Odin 虞和芳 23.9.24.發佈

北歐神祇 Odin 虞和芳 23.9.24.發佈 喬治‧馮‧羅森 (Georg von Rosen) 想像中的奧丁 (Odin)，偽裝成流浪者 (1886) 奧丁（/ˈoʊdɪn/；源自古挪威語：Óðinn）是日耳曼地方宗教廣受尊敬的神。北歐神話是關於他的大多數現存信息的來源，將他與智慧、治癒、死亡、皇室、絞刑架、知識、戰爭、戰鬥、勝利、巫術、詩歌、狂熱和符文字母聯繫在一起，將他描繪成女神Frigg的丈夫。這些最終都源於原始語-日耳曼語詞*Wōðanaz，意思是“瘋狂之王”，或“被附體的領袖”。 在北歐有記載的歷史中，從羅馬佔領Germania日耳曼尼亞地區（公元前2世紀左右）到大遷徙時期（公元4 世紀至6 世紀）和Viking age維京時代（公元8 世紀）的人民遷徙，奧丁都是一位 Germanic Europe的神。到了現代，日耳曼歐洲的鄉村民間傳說仍然承認奧丁。在古代日耳曼民族歷史上居住過的各個地區的地名中都提及到他，而每週的星期三在許多日耳曼語言（包括英語）中都以他的名字命名。 在古英語文獻中，奧丁在皇室中佔有特殊的地位，為一個典型的祖先人物，他經常稱為Langubard人等其他日耳曼民族的奠基人，而一些古挪威文獻則將他描述為加冕的統治者諸神。儘管有關奧丁的敘述主要見於冰島記錄的古挪威作品（主要是在 13 世紀左右），但他的名字形式在日耳曼記錄中頻繁出現。這些文本構成了現代對北歐神話的理解的大部分。 古挪威文獻將Odin奧丁描繪為Bestala和Borr博拉以及兩個兄弟Vili和Ve維的兒子，他生下了許多兒子，其中最著名的是Thor神和Baldr（與Grigg弗里格）。他有數百個名字。Odin奧丁經常被描繪成獨眼長須，揮舞著一把名為岡尼爾的長矛，或是穿著斗篷和寬邊帽子喬裝打扮。他經常有他的動物朋友陪伴——狼 Geri 和 Freki 以及烏鴉 Huginn 和 Muninn，它們為他帶來來自中庭各地的信息——他騎著飛翔的八足戰馬 Sleipnir 穿越天空，進入地下世界。在這些文本中，他經常尋求更多的知識，最著名的是通過獲得詩歌蜜酒，並與妻子 Frigg對他的努力打賭。他透過殺死原始生物Ymir參與了世界的創造，並為最初的兩個人類Ask和Embla賦予了生命。他也為人類提供了符文書寫和詩的知識，展現出文化英雄的各個面向。他與聖誕假期有著特殊的連結。 Odin也與神聖的戰場少女、女武神聯繫在一起，他負責監管Valhalla，在那裡他接收一半在戰鬥中陣亡的人，即英靈戰士，將另一半送到女神Freyja的Folkvangr那裡。Odin諮詢智者Mimir那顆用草藥防腐的無實體頭顱，後者預言諸神黃昏的厄運，並敦促Odin在被巨狼Fenrir吞噬之前帶領英靈投入戰鬥。在後來的民間傳說中，Odin有時會以狂野狩獵的領導者的身份出現，這是一支穿過冬日天空的幽靈遊行。他與咒語和其他形式的魔法有關，特別是在古英語和古挪威語文本中。 Odin的形像是日耳曼研究中經常關注的話題，學者提出許多關於他發展的理論。其中一些集中在Odin與其他人物的特殊關係；例如， Freyja的丈夫Odr奧德似乎是神的雙體，而Odin的妻子Frigg在許多方面與Freyja相似，而Odin與Loki洛基有著特殊的關係。其他方法則著重於Odin在歷史記錄中的地位，探索Odin是否源自原始印歐神話，還是後來在日耳曼社會中發展出來的。在現代，Odin啟發許多詩歌、音樂和其他文化表現的作品。在新宗教運動異教徒的大多數形式中，他與其他日耳曼神靈一樣受到崇拜；有些分支機構特別關注他。

象形文字中的亞洲疾病 虞和芳 13.4.24.發佈 亞洲疾病是在古埃及醫學文獻中發現的一種疾病，可能與麻風或鼠疫相同。Beschwörungstexten des Papyrus Hearst und Papyrus London. Hearst紙莎草紙和倫敦紙莎草紙的咒語中提到它。 說明 在紙莎草紙中，將患病患者的身體與燒焦的木炭進行比較： “誰像Re那樣無所不知？誰也無所不知？ （大約）這位用木炭將身體炭化的上帝？這個“至尊神”知曉（即變得無害）。如果在Seth迷惑大海的同時，Seth也迷惑了你（你）亞洲人的疾病，那麼你不應該在NN​​的身體中攪動兩次（nmnm？），這是在身體的NN，從NN出生。。。 -赫氏紙莎草紙170（11，12–15） 15.5.21.

象形文字中的亞洲疾病 虞和芳 13.4.24.發佈 亞洲疾病是在古埃及醫學文獻中發現的一種疾病，可能與麻風或鼠疫相同。Beschwörungstexten des Papyrus Hearst und Papyrus London. Hearst紙莎草紙和倫敦紙莎草紙的咒語中提到它。 說明 在紙莎草紙中，將患病患者的身體與燒焦的木炭進行比較： “誰像Re那樣無所不知？誰也無所不知？ （大約）這位用木炭將身體炭化的上帝？這個“至尊神”知曉（即變得無害）。如果在Seth迷惑大海的同時，Seth也迷惑了你（你）亞洲人的疾病，那麼你不應該在NN​​的身體中攪動兩次（nmnm？），這是在身體的NN，從NN出生。。。 -赫氏紙莎草紙170（11，12–15） 15.5.21.