柏拉圖的Euthyphro書講的是什麼？ 虞和芳 20.9.24.發佈

柏拉圖的Euthyphro書講的是什麼？ 虞和芳 20.9.24.發佈 Euthyphro（/ˈjuːθɪfroʊ/；古希臘文：Εὐθύφρων，約西元前399-395 年），柏拉圖所著，是一段蘇格拉底對話，其事件發生在蘇格拉底受審前幾週（西元前399 年），蘇格拉底與Euthyphro之間的對話涵蓋虔誠和正義的含義等主題。正如柏拉圖最早的對話所常見的那樣，它以 aporia困難結束。 在這段對話中，蘇格拉底當時在 archon basileus的（'king magistrate’「國王長官」）門廊上遇見Euthyphro。蘇格拉底告訴他，他正準備以不敬虔為由，對 Meletus 的指控上法庭。Euthyphro告訴蘇格拉底，他要向自己告狀，起訴他的父親，因為他的父親用鐵鍊鎖住一名工人，讓他等死。這讓他的家人感到憤怒，他們相信他的父親是對的。這名工人殺死了一名同事，他們認為這名工人可以免除父親將他綁在溝裡等死的責任。由於Euthyphro似乎對自己很有信心，蘇格拉底請他給虔誠下個定義。他的幫助將在法庭上澄清蘇格拉底的案件。如果蘇格拉底被要求定義虔誠，他可以簡單地依賴Euthyphro的定義。然而，當兩人無法得出令人滿意的結論時，這導致了對話的主要困境。某些事情是因為神靈認可而虔誠的嗎？還是因為虔誠而得到神靈的認可？這種隱晦的結局引發歷史上最長的神學和後設倫理學辯論之一。 人物 蘇格拉底，雅典哲學家。他在這段對話中質疑虔誠的本質。 Euthyphro，雅典先知。他的父親在Naxos島上擁有土地。他父親對受僱僕人的嚴厲對待（ Solonian 憲法的一項規定）導致 Euthyphro對他提出指控。根據他自己在這段對話中的陳述，他聲稱的預言和占卜被其他雅典人視為笑話。他試圖為蘇格拉底提供虔誠的定義，但還不夠。Euthyphro也完全有可能是柏拉圖作為一種文學手段而創造的。他的名字在古希臘語中具有諷刺意義，是「正直的思想家」或「頭腦正確的先生」。是思考或推理。如果 Euthyphro和他的父親是歷史人物，那麼這些地方就記錄了Euthyphro提出的謀殺指控以及公元前405 年至公元前399 年之間的對話的主要行動，當時雅典定居者在雅典戰役失敗後被驅逐出 Naxos島。 背景 《 Euthyphro》中的對話發生在執政官archon basileus (king magistrate國王行政官）的法庭附近，蘇格拉底和Euthyphro 在那裡相遇。每個人都出席法庭，參加可能審判的初步聽證會 (2a)。 Euthyphro 對他自己的父親提出了謀殺罪指控，他的父親因殺害 Naxos Island島家族莊園的一名奴隸而逮捕了他的一名工人（(Thetes忒提斯），並將他綁起來丟進溝裡，最後因暴露在海水中而死亡。蘇格拉底對Euthyphro 有信心能夠以過失殺人的嚴重罪名起訴自己的父親感到驚訝，儘管雅典法律只允許死者的親屬以謀殺罪提起訴訟（《民法典》43 §57）。 Euthyphro 駁斥了蘇格拉底的驚訝，證實了他對自己對宗教和倫理問題的批判性判斷的過度自信。 在蘇格拉底反諷的一個例子中，蘇格拉底說， Euthyphro 顯然對什麼是虔誠或神聖（τὸ ὅσιον 對hosion）和不虔誠或不神聖（τὸ ἀνόσιον 對anosion）有著清晰的理解。 由於蘇格拉底面臨不虔誠的正式指控，他表示希望向 Euthyphro 學習，以便在審判中更好地為自己辯護，因為他自己也被指控犯有宗教罪行。 Euthyphro 說， Meletus 和其他人對蘇格拉底提出的不敬罪指控的背後，是蘇格拉底聲稱他受到一個daimon (divine sign神的標誌）的約束，此標誌警告他各種行動方針（3b）。從一些雅典人的角度來看，蘇格拉底對有關希臘諸神的記載表示懷疑，他和Euthyphro 簡要討論了這些記載，然後繼續討論他們對話的主要論點：「虔誠」的定義。此外，蘇格拉底進一步對這種強調希臘眾神的殘忍和不一致行為的神聖記述表達了批評性的保留，例如早期天神 Uranus烏拉諾斯被他的兒子 Cronus克洛諾斯閹割；蘇格拉底所說的一個故事很難讓人接受（6a-6c）。 在聲稱自己了解並能夠講述更多令人驚嘆的神聖故事之後， Euthyphro 幾乎沒有花費時間和精力來捍衛希臘傳統的眾神觀。相反，他被引導去完成手頭上的真正任務，因為蘇格拉底強迫他去做向 Euthyphro 施壓，要求他給予「虔誠」的定義，以面對他的無知；然而，蘇格拉底發現 Euthyphro 提出的每個「虔誠」定義都有缺陷（6d ff.）。 在對話結束時， Euthyphro 被迫承認他對「虔誠」的每一個定義都失敗了，但是，他並沒有糾正他的錯誤邏輯，而是說他是時候離開了，並為自己從他們的對話中找了藉口。為此，蘇格拉底用蘇格拉底式的諷刺結束了對話：既然 Euthyphro 無法定義“虔誠”，那麼 Euthyphro 就未能教導蘇格拉底關於虔誠的知識。因此，從蘇格拉底與 Euthyphro 的對話中，蘇格拉底沒有得到任何有助於他針對不虔誠的正式指控進行辯護的信息（15c ff.）。 如果讀者記得雅典宗教圍繞著特定的儀式和實踐而沒有提及神聖的經文，至少在與後來的亞伯拉罕宗教相同的意義上，那麼就更容易理解蘇格拉底在這段對話中的論點。 祭司可能只崇拜一位特定的神，而不尊重其他神。例如， Euthyphro 用宙斯作為他虔誠觀念的證據，而忽視了Uranus 和 Cronus。 論點 蘇格拉底的羅馬半身像（羅浮宮） 蘇格拉底請Euthyphro 為他提供虔誠或聖潔的定義。建立明確定義的目的是為Euthyphro 教導蘇格拉底回答「什麼是虔誠？」這個問題提供基礎。表面上看，對話的目的是為蘇格拉底提供「虔誠」的明確含義，以便他可以在待審審判中針對不虔誠的指控進行辯護。 蘇格拉底尋求「虔誠」的定義，這是一個普遍的（普遍正確的），所有的行為都可以根據這個定義來衡量，以確定這些行為是否虔誠。為了具有普遍性，「虔誠」的定義必須表達所定義的事物（虔誠）的「本質」（ousia），這是每個特定的虔誠實例都將遵守的清晰且明確的標準。 對話 表面上，蘇格拉底是為了在即將到來的雅典審判中更好地為自己辯護，因為他是一個不虔誠的雅典公民，他向 Euthyphro 詢問虔誠（聖潔）的明確定義；他為蘇格拉底提供了四個定義。 第一個定義 Euthyphro 對虔誠的第一個定義是他現在正在做的事情，即起訴他的父親過失殺人（5d）。蘇格拉底拒絕Euthyphro 的定義，因為它不是虔誠的定義，而只是虔誠的一個例子，並沒有提供使虔誠行為虔誠的本質特徵。 第二個定義 Euthyphro 的第二個定義：虔誠是神所喜悅的。 (6e-7a) 蘇格拉底讚揚這個定義，因為它以一般形式表達，但批評它說諸神之間對於什麼是令人愉悅的意見不一致。這意味著，被眾神質疑的特定行為將同時是虔誠的和不虔誠的——這在邏輯上是不可能的。 Euthyphro 反駁了蘇格拉底的批評，他指出，即使眾神之間也不會同意，無理殺人的人應該受到懲罰。然而蘇格拉底認為，爭論仍然會出現──關於到底有多少合理性存在；因此，同樣的行為可能是虔誠的、有威嚴的；再說一遍， Euthyphro 的定義不能是「虔誠」的定義。 第三個定義 為了克服蘇格拉底對其第二個虔誠定義的反對， Euthyphro 修改了他的定義。 (9e) Euthyphro 對虔誠的第三個定義是：“眾神所喜愛的就是虔誠，眾神所憎惡的就是不虔誠。”作為回答，蘇格拉底提出了一個最終在哲學中被稱為 Euthyphro dilemma尤緒弗洛困境的問題：「虔誠者是因為虔誠而受到眾神喜愛嗎？還是因為受到眾神喜愛而虔誠？」。 Euthyphro 似乎不確定這個問題的含義，因此蘇格拉底運用辯證法：類比來澄清他的問題（10a）。他說服Euthyphro 同意，當我們稱某物為「攜帶」時，只是因為它被某人攜帶，而不是因為它具有可稱為「攜帶」的固有特徵。也就是說，「被承載」並不是被承載物的本質特徵，而是物體目前所處的條件、狀態。 然後他轉向我們所說的「被愛的」（φιλούμενόν filoumenon）。某物本身是「被愛的」（例如大的或紅色的），還是當它被某人愛時它就會變得被愛？顯然，答案還是後者，當某物被愛時，它就會變得受人喜愛。那麼，蘇格拉底繼續說，神所喜愛的東西（θεοφιλές theofiles）之所以如此，是因為它被神所喜愛， Euthyphro 也同意這一點，蘇格拉底得出了揭示他的矛盾的結論：神所喜愛的東西不可能是虔誠的。 Euthyphro 似乎大吃一驚，所以蘇格拉底提醒他之前給的定義（10e）。他曾說過，某物之所以受到諸神喜愛，是因為它是虔誠的，這 3. 意味著他們的愛源自於虔誠者固有的東西。然而他們只是同意，被愛的東西會因為被愛而處於那種狀態。因此，虔誠不能屬於眾神所喜愛的事物，因為根據Euthyphro 的說法，它並不是透過某些事物（被愛的行為）獲得其特徵，而是先驗地擁有它們，與處於這種狀態的所喜愛的事物則相反地透過被愛的行為。因此， Euthyphro 的第三個論點似乎是有缺陷的。 在他們對話的那一刻， Euthyphro 不明白是什麼讓他對「虔誠」的定義成為循環論證；他同意蘇格拉底的觀點，即眾神喜歡某種行為，因為它是虔誠的。蘇格拉底隨後辯稱，諸神的一致認可僅僅是「虔誠」的一個屬性，神聖的認可並不是「虔誠」的定義特徵。神聖的認可並沒有定義“虔誠”的本質，沒有定義什麼是“虔誠”，沒有給出“虔誠”的概念；因此，神的認可並不是「虔誠」的普遍定義。 語言註釋 蘇格拉底的論點之所以令人費解，不僅是因為其結構，還因為所使用的語言，據說「讓譯者變得胡言亂語，讓評論者陷入絕望」。文本透過主動語態和被動語態之間的區別來表達論證，例如，當蘇格拉底詢問「攜帶的東西」（φερόμενον）和「被攜帶」（φέρεται）之間的區別時，兩者都使用「攜帶」一詞英文翻譯。 第四個定義 在對話的後半部分，蘇格拉底提出了“虔誠”的定義，即“虔誠是正義的一部分”，但他通過其他一些觀察和問題引出了該定義，首先： ……你不認為一切虔誠都是正義的嗎？ 然而，蘇格拉底後來說，他向 Euthyphro 提出的問題中提供的資訊不足以對「虔誠」做出明確的定義，因為虔誠屬於我們稱為正義的行為，即道德上的善行；然而，除了虔誠的行為之外，還有一些行為，我們稱之為（12d）；例如，勇敢和關心他人。虔誠只是正義的一部分，並不足以給予清晰的正義觀。蘇格拉底對偶數進行了比較。如果提供偶數的定義，則不適合澄清數字是什麼，因為它只是一組數字，而不是整個事物。蘇格拉底問：虔誠與我們所說的其他行為有何不同？我們不能說某件事是真的，因為我們相信它是真的。我們必須找到證據。 Euthyphro 的回應 作為回應， Euthyphro 說虔誠與照顧眾神有關（12e），但蘇格拉底反對，說“照顧”，如果按其通常的意義使用（ Euthyphro 同意），則意味著當一個人執行某種行為時因此，虔誠可以讓一位神變得更好──這是傲慢的一個例子，這是一種危險的人類情感，希臘諸神對此不屑一顧。 (13c) 反過來， Euthyphro 回答說「照顧」涉及為他人服務，蘇格拉底問：虔誠的最終產品是什麼？ Euthyphro 用他之前的（第三個）定義來回答：虔誠是眾神所喜愛的。 (14b)。 最終定義 Euthyphro 接著提出了第五個定義：「虔誠是一種犧牲和祈禱的藝術」。他提出虔誠的概念作為一種知識形式，一種如何進行交換的形式：向眾神贈送禮物，並請求回報。 (14e) 蘇格拉底敦促Euthyphro 說出眾神從人類禮物中看到的好處－警告他「交換知識」是一種商業。 (14e) Euthyphro 反對說，這些禮物不是人與神之間的交換條件，而是人與神之間「榮譽、尊重和恩惠」的禮物。 (15a) 換句話說， Euthyphro 承認虔誠與諸神密切相關。對話回到了原點， Euthyphro 讓蘇格拉底沒有對「虔誠」進行明確的定義，因為他面臨著不虔誠的審判（ἀσέβειαasebeia）。 歷史 這段對話的片段存在於 2 世紀的紙莎草紙上。現存最古老的中世紀手稿由Arethas of Caesarea於 895 年製作，並由 Johannes Calligraphus抄寫。 這段對話因包含詩人 Stasinus的少數倖存片段之一而聞名，Stasinus是荷馬的親戚，也是失傳作品《 Cypria西普里亞》的作者。蘇格拉底引用他的話來表明他不同意詩人關於恐懼和敬畏是連結在一起的觀念。引用的摘錄如下：宙斯，所有這些事物的作者和創造者，/你不會告訴：因為哪裡有恐懼，哪裡就有敬畏。 接待 西元前 3 世紀初， Epicurean Metrodorus of Lampsacus寫了一本名為《 Against the Euthyphro 反對遊緒弗羅》的小冊子，現已失傳。這是古代世界對這段對話最古老的文學批評。 Diogenes Laertius對話被認為屬於公元前一世紀的第一部四部曲。他認為這是試探性的對話之一，並給了《 On Holiness論聖潔》作為備用標題。他還提到，一些老師將其用作課程中的第一個對話，這意味著它在古代被視為最適合柏拉圖作品的介紹。他還聲稱，在這次對話事件之後， Euthyphro 被說服不要起訴他的父親，儘管柏拉圖自己的任何著作都沒有支持這一點。 在 Numenius of Apamea 所寫的《 On Plato's Secret Doctrines論柏拉圖的秘密教義》的殘篇中，他認為Euthyphro這個角色完全是虛構的，代表了雅典的流行宗教。他認為柏拉圖必須以對話的形式批評雅典宗教，而不是直接攻擊它，以避免像蘇格拉底本人一樣被處決。 在《 Anonymous Prolegomena to Platonic Philosophy 柏拉圖哲學匿名序言》中，《 Euthyphro 》是柏拉圖的第一部對話錄。 這種對話在拉丁語學術界重新變得默默無聞，直到文藝復興時期才被重新發現。對話於 11 世紀被翻譯成 Armenian亞美尼亞語。拜占庭學者 Manuel Chrysoloras擁有一本《 Euthyphro》。Francesco Filelfo 於 1436 年完成了第一個拉丁語翻譯。1484 年，Marsilio Ficino在佛羅倫薩完成了他翻譯的柏拉圖對話集的第三部。希臘文本的第一版於 1513 年 9 月由Aldo Manuzio在威尼斯出版，由Markos Musuros出版。 有影響力的柏拉圖翻譯家 Friedrich Schleiermacher 並不欣賞這段對話。他認為「與 Laches 和Charmides.相比，這是一部非常低劣的作品。 Olof Gigon在20 世紀同樣對它評價不佳。他覺得對話過於依賴文字遊戲和語意。 Ulrich von Wilamowitz-Moellendorff贊同將虔誠與神聖命令理論分開的對話。 Michael Erler麥可·埃勒稱讚這段對話體現了對邏輯和語法問題的反思。 Peter Geach對這段對話提出的一個批評是，這種困境意味著你必須尋找一個適合虔誠的定義，而不是通過決定虔誠的行為來倒退（即，在列出虔誠的行為之前，你必須知道什麼是虔誠） 。它也意味著，如果某件事只是為了服務諸神而不實際實現任何有用的目的，那麼它就不可能是虔誠的。