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2024年7月3日 星期三

Geniza在德國的發現 虞和芳 3.7.24.發佈

Geniza在德國的發現 虞和芳 3.7.24.發佈 jiddischen Bibelparaphrase 意第緒語聖經釋義 Tze'ena u-Re'ena 的片段(第 46r 頁)(Frankfurt/Main 法蘭克福/Main約 1750 年),來自Schwabach (Mittelfranken中弗蘭肯行政區)猶太教堂的 Geniza。 近幾十年來,Geniza 從前猶太教堂建築中發現的物品已恢復和研究,特別是在德國南部 - 尤其是在 Franken。 最廣泛的法蘭克福 Genizoth 之一保存在 Veitshöchheim 猶太文化博物館中。 位於前 Veitshöchheim 猶太教堂的閣樓內,於 1730 年至 1900 年左右被佔用。 許多印刷品和手稿都比較古老,這表明這些文本已經使用了很長時間。 書面清單包括宗教著作,如聖經、祈禱書、個人祈禱或拉比解釋,也包括非宗教文學,如童話故事、靈修文學或歷史論文。 Veitshöchheim Geniza 中發現的文獻主要以希伯來語、 jiddischer 意第緒語、或德語寫成。 大約三分之一的文字是用希伯來文寫的,另外三分之一是用 jiddischer 意第緒文寫的。 有些德語文本是用希伯來字母書寫的。除了印刷作品(還包括拼字表、希伯來語教科書、袖珍日曆和掛曆以及德語文本(報紙))外,還有很大比例的手寫文本。 大多數是信件、拉比報告、收據、發票或筆記本等私人記錄。 一些紡織品 還發現 Torawimpel托拉三角旗、 Tefillinbeutel袋、祈禱披肩、kippot 和其它頭飾等紡織品以及衣服或鞋子。 由於其規模,Veitshöchheim Geniza 無疑可以成為德國南部其他遺址的典範。 其重要性主要在於它們的複雜存在,可以明確地分配給特定的社會文化環境。 此外,基於相應位置的施工資料進行年代測定和時間順序分類。 Franken 地區其他Geniza的發現也證明這一點,例如來自Hammelburg附近Westheim、Altenschönbach、 Memmelsdorf 和Mönchsroth。 在 1998 年設立的 Genisa 計畫 Veitshöchheim 中,所有來自 unterfränkischen Synagogen 下法蘭克猶太教堂的可用 Genisa 發現都已被查看和清點。Ursprung來源  Westheim bei Hammelburg,(Lkr. Main-Spessart區)、 Altenschönbach(Lkr. Kitzingen基青根區)、 Memmelsdorf (Lkr. Hassberge區), Wiesenbronn (Lkr. Kitzingen區), Kleinsteinach(Lkr.Hassberge區),  Goßmannsdorf am Main (Lkr. Würzburg區) 和 Gaukönigshofen (Lkr. Würzburg的Genizoth 清單已完成。隨後此計畫擴展到Oberfranken 上弗蘭肯和Mittelfranken 和中弗蘭肯:對2009 年11 月才在Synagoge Bayreuth猶太教堂發現的Geniza 進行恢復、清點和數字化,以及對Synagoge Reckendorf (Oberfranken上弗蘭肯) 猶太教堂最大的德國Geniza 進行清點。 Franconia 和一些較小的,已完成發現,例如 來自 上弗蘭肯行政區猶太教堂、Synagoge Altenkunstadt (Oberfranken上弗蘭肯行政區franken猶太教堂 和Synagoge Cronheim (Mittelfranken中弗蘭肯). 猶太教堂)。 近年來最廣泛的新發現之一是Genisa Niederzissen 在 Landkreis Ahrweiler區, Rheinland-Pfalz 州的Genisa。 這些發現與Alsenz (Donnersbergkreis), Weisenau (Mainz)舊猶太教堂的Genisat 的發現,和 Bruttig (Lkr. Cochem-Zell)已開發出來,一起由 Johannes-Gutenberg University大學猶太研究由系主任負責。 片段中隱藏的手稿遺產 「Genizat Germania」是 Johannes-Gutenberg-Universität Mainz 大學 Andreas Lehnardt 最近領導的一個研究計畫的名稱。此計畫對德國檔案館和圖書館中的希伯來語裝訂片段進行編目。雖然這不是嚴格意義上的 genizah,但預期的結果可以得出「關於中世紀末ashkenazischen猶太教『圖書館』的構成」的結論。 其他歐洲國家也有類似的項目; 值得一提的是 “Ghenizà italiana”,它自 20 世紀 80 年代初以來一直在 Mauro Perani(博洛尼亞大學)的指導下進行研究。

2024年1月4日 星期四

Geniza在德國的發現 虞和芳 4.1.24.發佈

Geniza在德國的發現 虞和芳 4.1.24.發佈 jiddischen Bibelparaphrase 意第緒語聖經釋義 Tze'ena u-Re'ena 的片段(第 46r 頁)(Frankfurt/Main 法蘭克福/Main約 1750 年),來自Schwabach (Mittelfranken中弗蘭肯行政區)猶太教堂的 Geniza。 近幾十年來,Geniza 從前猶太教堂建築中發現的物品已恢復和研究,特別是在德國南部 - 尤其是在 Franken。 最廣泛的法蘭克福 Genizoth 之一保存在 Veitshöchheim 猶太文化博物館中。 位於前 Veitshöchheim 猶太教堂的閣樓內,於 1730 年至 1900 年左右被佔用。 許多印刷品和手稿都比較古老,這表明這些文本已經使用了很長時間。 書面清單包括宗教著作,如聖經、祈禱書、個人祈禱或拉比解釋,也包括非宗教文學,如童話故事、靈修文學或歷史論文。 Veitshöchheim Geniza 中發現的文獻主要以希伯來語、 jiddischer 意第緒語、或德語寫成。 大約三分之一的文字是用希伯來文寫的,另外三分之一是用 jiddischer 意第緒文寫的。 有些德語文本是用希伯來字母書寫的。 除了印刷作品(還包括拼字表、希伯來語教科書、袖珍日曆和掛曆以及德語文本(報紙))外,還有很大比例的手寫文本。 大多數是信件、拉比報告、收據、發票或筆記本等私人記錄。 一些紡織品 還發現 Torawimpel托拉三角旗、 Tefillinbeutel袋、祈禱披肩、kippot 和其它頭飾等紡織品以及衣服或鞋子。 由於其規模,Veitshöchheim Geniza 無疑可以成為德國南部其他遺址的典範。 其重要性主要在於它們的複雜存在,可以明確地分配給特定的社會文化環境。 此外,基於相應位置的施工資料進行年代測定和時間順序分類。 Franken 地區其他Geniza的發現也證明這一點,例如來自Hammelburg附近Westheim、Altenschönbach、 Memmelsdorf 和Mönchsroth。 在 1998 年設立的 Genisa 計畫 Veitshöchheim 中,所有來自 unterfränkischen Synagogen 下法蘭克猶太教堂的可用 Genisa 發現都已被查看和清點。Ursprung來源  Westheim bei Hammelburg,(Lkr. Main-Spessart區)、 Altenschönbach(Lkr. Kitzingen基青根區)、 Memmelsdorf (Lkr. Hassberge區), Wiesenbronn (Lkr. Kitzingen區), Kleinsteinach(Lkr.Hassberge區),  Goßmannsdorf am Main (Lkr. Würzburg區) 和 Gaukönigshofen (Lkr. Würzburg的Genizoth 清單已完成。隨後此計畫擴展到Oberfranken 上弗蘭肯和Mittelfranken 和中弗蘭肯:對2009 年11 月才在Synagoge Bayreuth猶太教堂發現的Geniza 進行恢復、清點和數字化,以及對Synagoge Reckendorf (Oberfranken上弗蘭肯) 猶太教堂最大的德國Geniza 進行清點。 Franconia 和一些較小的,已完成發現,例如 來自 上弗蘭肯行政區猶太教堂、Synagoge Altenkunstadt (Oberfranken上弗蘭肯行政區franken猶太教堂 和Synagoge Cronheim (Mittelfranken中弗蘭肯). 猶太教堂)。 近年來最廣泛的新發現之一是Genisa Niederzissen 在 Landkreis Ahrweiler區, Rheinland-Pfalz 州的Genisa。 這些發現與Alsenz (Donnersbergkreis), Weisenau (Mainz)舊猶太教堂的Genisat 的發現,和 Bruttig (Lkr. Cochem-Zell)已開發出來,一起由 Johannes-Gutenberg University大學猶太研究由系主任負責。 片段中隱藏的手稿遺產 「Genizat Germania」是 Johannes-Gutenberg-Universität Mainz 大學 Andreas Lehnardt 最近領導的一個研究計畫的名稱。此計畫對德國檔案館和圖書館中的希伯來語裝訂片段進行編目。雖然這不是嚴格意義上的 genizah,但預期的結果可以得出「關於中世紀末ashkenazischen猶太教『圖書館』的構成」的結論。 其他歐洲國家也有類似的項目; 值得一提的是 “Ghenizà italiana”,它自 20 世紀 80 年代初以來一直在 Mauro Perani(博洛尼亞大學)的指導下進行研究。

2023年8月30日 星期三

伽利略的學說和他的遭遇 虞和芳 30.8.23.發佈       

伽利略的學說和他的遭遇 虞和芳 30.8.23.發佈        伽利略(Galileo Galilei,1564年2月15日-1642年1月8日) 伽利略是義大利的天文學家,物理學家,數學家又是哲學家,他是科學革命的先鋒。 伽利略被譽為「現代觀測天文學之父」、「現代物理學之父」、「科學之父」及「現代科學之父」。 可是他的學說,跟教會當時的理論不合,要是觸犯了教會的學說,不予收回的話,就會被起訴,還有受到被判死刑的可能。好在他很聰明,他知道跟教會理論辯論,等於以卵擊石,會弄成紛身碎骨。他確信自然的定律是不變的,即使他收回他的學說,他的學說終究有一天會被證明是真理,總會有一天會真相大白,所以他收回他的學說。但是仍然被判終身監禁,他的書籍被列為禁書。羅馬教會迫害伽利略的此舉,受害的是天主教會,教會對伽利略的威脅,強迫收回他的學說論述,看出教會堅持到底的錯誤,是一種失策,此舉成為羅馬天主教宗教法庭的一個污點。不過在18、19、20、21世紀伽利略受到天主教的一步步平反。  虞和芳      8.5.18.發佈 地心說爭議 《聖經》在《詩篇》93:1, 96:10,以及《歷代志》上16:30記錄「世界就堅定,不得動搖」。在《詩篇》104:5以同樣的方式寫「將地立在根基上,使地永不動搖」。更多地,在《傳道書》1:5中記錄「日頭出來,日頭落下,急歸所出之地。」等等。 伽利略捍衛日心說,宣稱它與經文並不衝突。他採取奧古斯丁的經文立場,即不能將所有篇章予以字面解釋,特別是在詩篇和歌頌,不是對現實的描述,不是歷史問題。他相信經文作者僅僅是從地理角度來觀察世界,從這點來看太陽的確升起落下。另一種解釋是作者從一種現象的角度來記錄,或是這只是一種寫作風格。因此,伽利略認為科學與經文沒有衝突,只是經文僅僅討論一種不同的地球「運動」,而非自轉。 在1616年時,反對哥白尼學派的聲浪成為教會的主流,伽利略到羅馬勸說天主教權威不要禁止這種思想。直至最後,教會還是將哥白尼的《天體運行論》納入《禁書目錄》,理由是太陽恆定,地球自轉為錯誤理論,與神聖經文相悖,直到它被修正。在指令下達前,根據教宗的要求,貝拉明樞機提前告知伽利略,稱這種觀點不可能因為「辯護」而有所改變,說服他放棄。伽利略答應順從。 伽利略太陽黑子書 1613年,伽利略出版《關於太陽黑子的信札》,以故事的形式,闡述自己與名字神秘的阿派里茲(Apelles)針對太陽黑子現象的觀察與性質的辯論。 這預視哥白尼理論的勝利。 伽利略相信地球的轉動,這種認知是和基督教的教義相違背,不合。為此,伽利略寫了一本只限私人流轉的小冊子 LETTER TO CASTELLI,概述他對基督教與科學之間關係的看法。 在1614年十二月,一名佛羅倫斯多明我會教士在佈道壇上公開譴責伽利略。 在1615年早期,義大利的佛羅倫斯San Marco聖馬可修道院( Convento di San Marco现在為圣马可博物馆,它修建于13世纪)將他們對伽利略的責難呈上羅馬宗教法庭。伽利略遂將 LETTER OF CASTELLI 重寫,擴張成為 A LETTER TO THE GRAND DUCHESS CRISTINA。書中正確地引用聖經章節於科學論証之上,証明聖經的闡釋應能適應人類與日俱增的科學知識。而伽利略在書中亦指出將任何科學見解當成羅馬天主教的教條的危險性。 1624年,伽利略開始寫一本他希望名為 DIALOGUE ON THE TIDES 的書。其中討論托勒玫和哥白尼的論點與潮水的物理學的關係。 1630年,羅馬天主教會審查員發出許可証,准許出版此書,但他們將書名改為《兩大世界體系的對話》 "Dialogue On The Two Chief World Systems”。 1632年此書在佛羅倫斯出版。雖然這書得到兩張官方許可証,但伽利略其後仍以『涉嫌信奉異端邪說』的罪名被傳召至羅馬受審。1633年,伽利略被迫公開宣誓放棄之前的見解,他被判終身監禁。(不久之後,改判為永久軟禁在家中)。《對話》一書被禁,而反對伽利略的標語在每間大學公開張貼。 雖然伽利略被定罪,對一些教育及出版界被羅馬天主教會控制著的國家或學院產生了一些負面影響,雖然哥白尼理論視為錯誤,但有用的計算工具仍是准許,所以日心說仍廣為學生熟悉。在《對話》一書中的理念亦沒有被鎮壓下去。無論在意大利或外地,伽利略在科學上的個人名望仍然很高,特別是在他的最後和最偉大的著作出版之後。 那本著作就是《關於兩種新科學的討論》"The Discourses Concerning Two New Sciences",在1638年被偷運到荷蘭的Leiden 出版。書中回顧及撮要伽利略早期對運動的研究及他提出的機制原則。該書開創出一條道路,引導牛頓研究萬有引力──將與伽利略同期的開普勒發現的行星定律和伽利略的數學化的物理學連繫起來。然而,不幸的是,在此書出版之前,伽利略已雙目失明。 1632年9月,伽利略被傳喚到羅馬接受審訊。他在1633年2月到達。在整個審訊過程中,伽利略堅持自己信守諾言,沒有宣揚任何禁言,甚至在起初否認為禁言辯護。然而,他最後不得不被迫承認,《對話》的讀者可能會被誤導,認為它是在為哥白尼學說辯護。另一種觀點認為伽利略甚至稱1616年後他放棄了哥白尼學說,甚至在《對話》中證明了這一點。在1633年7月的最後審訊中,他被威脅到如果不坦白交代,就對他用刑。6月22日的判決包括了3個核心部分: 伽利略被判「有強烈異端嫌疑」,即聲稱太陽在宇宙的中心,地球不是中心而且在運動著,對持有並為此辯駁者與神聖經文相悖。他必須「發誓放棄、詛咒並厭棄」這樣的觀點。 異端審判庭指示將他正式拘捕,第二天他將會在家中終身軟禁。 他的悖逆的《對話》將被查封;在判決之外,他所有的著作將被查封,今後他不能在繼續著書。 根據流行的傳奇,在宣布放棄地球圍繞太陽旋轉的理論時,伽利略曾經喃喃道「但是,地球依然在轉啊」,但是並沒有證據證明他是否說了類似的話。有關這個傳奇的第一個記載出現在他去世後的一個世紀左右。 伽利略於1634年允許回到他在佛羅倫斯阿克特雷旁的小宅焦耶洛別墅,在那裡他度過餘生。規定伽利略在三年中每星期朗讀七篇懺悔詩。他的女兒瑪利亞·塞萊斯特向教會請求,被允許將這個負擔改由她代為實行。在被軟禁在家時,伽利略致力於完成他最經典的著作之一《兩種新科學》,在此他總結過去40年中所做的一切工作。這兩個新科學今天稱為運動學和材料力學。此書被阿爾伯特·愛因斯坦盛讚。由於他的貢獻,伽利略被譽為「現代科學之父」。伽利略於1638年完全失明,得了嚴重的疝氣和失眠,因此才准許回到佛羅倫斯接受治療。1642年1月8日(儒略曆1641年12月29日)伽利略在經歷高燒與心悸後過世,享年78歲。 托斯卡納大公費迪南德二世希望把伽利略葬在佛羅倫斯聖十字大殿,挨著他的父親及其他先祖們,並為他樹立一座大理石紀念陵墓。由於伽利略的「有強烈異端嫌疑」之判決,使得此舉遭到教宗烏爾班八世和他的侄子佛朗西斯·巴貝日尼樞機的抗議,該計劃被否決。因此,他被葬在初學生禮拜堂隔壁的小屋旁,它位於主堂南翼與聖物儲藏室之間的走廊末端。1737年,重新樹立伽利略的紀念碑,他的遺體改葬在聖殿。在改葬時,遺體中的三根手指和一顆牙齒取了出來。目前,他右手中指被陳列在義大利佛羅倫斯的伽利略博物館中。 天主教對伽利略的重新認定 1718年,天主教會放鬆對伽利略部份著作的禁令,允許他部份著作在佛羅倫斯印行,但是《關於托勒密和哥白尼兩大世界體系的對話》仍然遭到禁止。 1741年,教宗本篤十四世授權,允許他所有在科學方面著作都能夠出版,包括經過審查修改的《對話》。 1758年,天主教會將伽利略的著作由禁書目錄中移除,但是《對話》和哥白尼的《天體運行論》的一些未被審查版本仍然在名單中。 1853年,伽利略的所有著作才從禁書目錄中被完全移除。 1939年,庇護十二世在當選天主教教宗不久後,在宗教科學院發表演說,讚揚伽利略「是研究方面大無畏的英雄...不怕路上的危險與絆腳石,也不懼怕到達墳墓的那一刻。」。教皇40年的親密顧問羅伯特·雷伯教授寫道:「庇護十二世很注意不去對任何事物(對科學)進行過早干預。在這點上他十分積極,並對伽利略的案件表示深深的後悔。 1990年2月15日,紅衣主教約瑟夫·拉辛格(日後當選為教宗本篤十六世)在羅馬第一大學發表演說,引述當代一些對伽利略事件的流行觀點,稱「這樁案件讓我們看到了現代人對自身深深的懷疑,以及科學技術在今天的走向。」他引述哲學家保羅·費耶拉本德的一些觀點,稱「在伽利略時代,教會較之伽利略本人更加理性,同時考慮到伽利略教導對未來道義和社會所產生的影響。教會對伽利略的判決是理性而公正的,對判決的否決不過是為了獲得政治利益而已。」主教並沒有明確指出他同意或否認費耶拉本德的觀點。但是他說道:「在此基礎上做出衝動性的道歉是愚蠢的。」 1992年10月31日,教宗若望·保祿二世表示教會對伽利略事件的處理方式表示遺憾,並根據宗教文化議會的研究結果,發表一份聲明承認教會對伽利略在科學的錯誤判決。 2008年3月,宗教科學院院長尼古拉·加比伯宣布計劃在梵蒂岡城牆上樹立伽利略的雕像,以示對他的紀念。同年12月,即伽利略的第一次利用望遠鏡進行觀測的400周年紀念日上,教宗本篤十六世讚揚伽利略對天文學的貢獻。然而一個月後,宗教文化院長加弗科·拉瓦錫表示在梵蒂岡城牆上樹立伽利略雕塑被擱置了。 藝術和時尚 伽利略在皇后樂隊的「波西米亞狂想曲」中出現多次。他在靛藍女孩的歌曲「伽利略」中也受到著重描寫。 21世紀有關伽利略的劇本有:德國劇作家貝托爾特·布萊希特的《伽利略傳》(1939),以及它的電影改編版(1975)。貝莉·斯塔維斯的《午夜燭光》,和2008年戲劇「伽利略·伽利萊」。 在金·史坦利·羅賓遜的科幻小說《伽利略之夢》(2009)中,伽利略穿越到了未來,破解科學危機。故事主線在當時的伽利略時代與未來的假定時代之間穿梭。 伽利略·伽利萊成為了高價值紀念幣的主角:面值€25的2009年版國際天文年紀念幣。該幣同時紀念伽利略望遠鏡誕生400周年。紀念幣的背面印有他的一部分頭像,以及他發明的望遠鏡。背面他繪製月球表面的初稿。在銀色外圈是艾薩克·牛頓的望遠鏡,斯特修道院中的天文館,現代望遠鏡、無線電望遠鏡和空間望遠鏡。 2009年,伽利略望遠鏡發行。這種被大批量製造的低成本、高質量望遠鏡為2英寸長(51mm),廣泛用於教學。 2011年8月5日發射的無人太空探測船朱諾號帶有一塊2吋長2.8吋寬的鋁質紀念牌﹐上面鐫刻有伽利略的自畫像﹐以及他在1610年發現木星衛星的親筆觀測記錄。同一艘太空探測船上並帶有三個樂高積木人像,其中一個是伽利略,剩下兩個分別是古羅馬神話的Jupiter (木星名字的來由)及他的夫人Juno(Juno號名字的來由)。

2020年9月22日 星期二

梵蒂岡的困境 虞和芳 22.9.2020發佈

 梵蒂岡的困境                      虞和芳                      22.9.2020發佈

這是一篇有關梵蒂岡,中國,並涉及台灣的文章。

下面是922riFAZ報導的梵蒂岡的困境 一文,我將它翻譯成中文,並附錄原文德文於下。


梵蒂岡的困境   F.A.Z. - Politik Dienstag, 22.09.2020 法蘭克福日報, 政治,星期二 22.09.2020


Das Dilemma des Vatikans


羅馬想延長與中國有關任命主教的有爭議的協議。教皇針對地下教堂受到壓迫的政策行為保持沉默。


並非每天都有美國外交國務卿對教皇進行道德講道。但是在周末,Mike Pompeo向羅馬發送一封信息,這在清晰度方面沒有什麼可取的:如果梵蒂岡續簽該協議,那麼其道德權威就處於危險之中,Pompeo”Twitter上寫道。協議是中國與羅馬教廷之間的一項協議,它定義了任命主教的程序。梵蒂岡外交副部長 Erzbi­schof Antoi­ne Camil­le­ri 主教和和中國王超於2018922日簽署的協議文本至今仍是秘密,鮮為人知。中方正在向梵蒂岡提議候選人,據說教皇擁有否決權。梵蒂岡和中國希望在未來幾週內延長協議,此協議於週二到期,最初限制為兩年-可能再延長兩年。


新教Pompeo對教皇的言論,更有可能是由於特朗普可能獲得天主教票,而不是因為擔心教皇的道德權威。但是Pompeo”警告的危險是非常真實的。在閩東中國教區,梵蒂岡實際上曾希望,中國東南部福建省的教區能夠成為中國分裂的天主教會之間和解的模型,梵蒂岡不承認由共產黨控制的官方教會,北京領導層不認可忠於教皇的地下教堂。有人甚至稱閩東為試點項目。但是到目前為止,那裡進展不順利。主教管區處於動蕩之中,雙方相互譴責為叛徒。自梵蒂岡與中國簽署協議以來,許多神父和信徒一直在苦惱痛苦中,或至少是感到深深不安全。這就是熟悉現場情況人士的報告。

因為該文件生效的那天,教皇Fran­zis­kus 2018年承認中國國教會的七位主教,他們曾經在北京的指示下,未經教皇同意而受命。七人之一詹四祿現在是閩東的唯一主教。前任主教不得不讓位。教皇要求文西佐·郭錫金於2018年離職,他被降職為副主教。但是他只在副主教職位待幾個星期,然後又回到了地下教堂。據說北京沒有兌現對郭主教的承諾。從那時起,他就一直與世隔絕。新聞門戶網站Asianews.it是由外國教皇協會Pontifical Institute for Foreign Missions)的宗教組織運營的,與地下教堂保持良好的聯繫。1月,新聞門戶網站報導說,這位退位的主教受到關閉水和電,被拒絕進入教區禮堂的對待。他現在無家可歸。從北京的角度來看,這是成功的:一個非常活躍的信奉基督教的團體遭到鎮壓。


郭的命運表明出中國天主教會走向統一的道路有多艱辛和漫長。在過去的幾年中,官方教堂和地下教堂之間的通道流通,但核心分歧仍然存在。它是根據共產黨的指示成立於1957年的天主教愛國協會,它不服從教皇的權威。這在中國稱為自治,與天主教的教義不符。根據Kirchen­recht 教會法律,即使梵蒂岡必須在許多國家做出讓步,教皇也可以自由決定任命主教。在1957年後繼續向中國教皇忠誠的神父,遭受嚴厲的處罰:多年監禁,多次軟禁,有時在同一個房間的警衛陪伴數月,以及不斷遭受侮辱。

正是由於他們對教皇的堅定忠誠,中國與梵蒂岡之間的協議現在使許多神父陷入困境。去年,通過梵蒂岡針對中國天主教徒發布的牧民準則,他們給人的印象是梵蒂岡鼓勵他們在官方教堂裡註冊-這一行為使他們遭到迫害,多年來一直遭到拒絕。郭主教的冷淡立場也使許多天主教徒苦惱,因為他的地下教堂以前曾佔閩東信徒的近90%,而只有少數幾個跟隨官方教堂的領導人詹四祿。在整個中國,這種關係還不清楚。估計的1200萬天主教徒中約有一半屬於天主教愛國協會,另一半屬於地下教會。


梵蒂岡知道閩東和其他教區目前正在發生的什麼情況。當樞機國務卿 Kardi­nal­staats­se­kre­tär Pietro Paro­lin 在過去幾天中在羅馬宣布將與中國的協議 延長成為„ad expe­ri­men­tum“ “實驗性時,他甚至沒有試圖以過往的記錄成果來爭論。他在接受意大利報紙《 Is Messaggero》的採訪中承認,在過去的兩年中,羅馬教會與國家和黨的領導之間的關係幾乎沒有任何改善。但是至少他們已經採取了值得追求的重要方向。 Paro­lin 說,因為關於合作的討論本身具有價值,因此對於像中國這樣的大國也是如此。

即使只是立即達成協議的目的,梵蒂岡的成果也是清晰可見:在過去兩年中,根據新程序沒有任命任何一位主教。在協議簽署之前,教皇已認可2019年已任命的兩名中國主教。中國迫切需要新的主教:目前約有40個中國教區空缺,而更多的教區首長超過80歲。中方唯一的考慮是,根據各種說法,他們認識三到五個地下主教-仍然不認識約30個主教,並允許在以前未曾批准的主教法令中使用一個公式:候選人表示同意。這個公式很了不起,因為中國政府一直斷然堅持-正如中國憲法也規定的那樣-沒有外國勢力可以干涉中國的宗教事務,來自Sankt Augus­tin的中國中心Katha­ri­na Wenzel-Teuber說。


對於雙方而言,中梵協議不僅僅是一項行政措施。對於中國領導人來說,原則是:他們不容忍干涉。允許教皇自由任命中國主教的權利將樹立先例。在西方世界正與中國對抗的時候,與梵蒂岡的協議也是外交上的巨大成功。此外,外交部還希望與1951年破裂的羅馬教廷恢復外交關係,以剝奪台灣在歐洲的最後一個官方盟友。羅馬教廷是唯一一個與台灣保持外交關係的歐洲國家-因此受到國際法的待遇。

對於梵蒂岡來說,無非就是避免分裂,因此使徒的繼承者決定,根據天主教的理解,這些是主教。如果由國家控制的中國教會在沒有教皇批准的情況下繼續任命主教,那麼中國國家教會就威脅到要脫離羅馬。對於任何教皇來說,這將是最大的破壞。然而,諸如已退休的香港紅衣主教Joseph Zen-Zekiun的批評家認為,由於擔心死亡,梵蒂岡走向自殺之路。如何調和一個真正的天主教教會與一個分裂的教會?通過像他們一樣將所有人推入分裂式教堂?那應該是什麼樣的教堂?他在接受F.A.Z.採訪時提問。


樞機主教認為加入共產黨是天真,共產黨近年來對所有宗教的限制越來越大。他還要求公佈此協議,協議的機密性使北京向神父和信徒施加壓力。與新教家庭教堂相比,地下天主教堂是非政治性的。與某些著名的新教牧師不同,天主教神父不會公開批評政權。此協定還面臨梵蒂岡的舊困境:它是否可以與威權主義和極權主義政權坐在一起,並締結條約,如果它認為這是確保延續教會生活的唯一途徑?他是否可以(至少暫時)隱藏人權,因為他看到自己靈魂的救贖受到威脅?接受酷刑和壓迫才能使聖體慶典成為可能?


Fran­zis­kus 教皇對針對地下教會的遭受到不應有的迫害對待,中國在香港的行動以及對穆斯林維吾爾人的鎮壓仍然保持沉默。幾年前,當一名記者問他中國是否有宗教自由時,他回答是,並說中國的教堂已滿。在201911月被問及他對香港局勢的看法時,教宗 Fran­zis­kus 回答:他不僅想到香港,還想到了智利,法國,尼加拉瓜和其他拉丁美洲及美洲國家的黃背心抗議活動。歐洲國家。他的總結是:這是普遍現象。


梵蒂岡絕不是此協議的唯一捍衛者。在德國,支持者之一是Jeremias SchröderSt  Ottinlien本篤會會長方丈。他公開表達梵蒂岡不敢公開說的話:從我的角度來看,教會必須做到這兩者:它必須支持弱者並要求尊重人權,但它也必須能夠與人接觸,以便能夠維持過教會的生活。首席傳教士,本篤會Schröder在接受FAZ採訪時,他說: 中國太大而又重要,以至於現在教會與人民的接觸,必須優先於純粹的象徵性政策,而有利於香港和維吾爾人的政策最終將不會產生任何後果。Schröder”說,畢竟,教皇是整個教會的牧者。這就是為什麼他認為梵蒂岡的務實態度是正確的。

1985年以來,傳教士的本篤會成員再次在中國東北服務,那裡住有5位當地教士。 但是,中國正式禁止國際教會。 此外,完全只允許女性修道院。 Schröder認識新時代的第一位中國主教。 安東尼奧·姚順(Antonio Yao Shun)於20198月在中國北方被任命為濟寧新主教,他曾就讀於美國明尼蘇達州的本篤會學院。 Schröder的判斷中,他絕不是共產黨認可的神父,因為對此協議的批評者擔心新任命的主教。 Schröder說:這是一個受人尊敬,光榮的好人。


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Dienstag, 22.09.2020

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Dienstag, 22.09.2020


Das Dilemma des Vatikans


Rom will das umstrittene Abkommen mit China zu Bischofsernennungen verlängern. Der Papst schweigt beharrlich zu Repressalien gegenüber der Untergrundkirche.


Es kommt nicht alle Tage vor, dass ein ameri­ka­ni­scher Außen­mi­nis­ter der päpst­li­chen Diplo­ma­tie eine Moral­pre­digt hält. Aber am Wochen­en­de sandte Mike Pompeo eine Botschaft nach Rom, die an Deut­lich­keit nichts zu wünschen übri­gließ: „Der Vati­kan setzt seine mora­li­sche Auto­ri­tät aufs Spiel, wenn er den Deal erneu­ern sollte“, schrieb Pompeo auf Twit­ter. Der „Deal“, das ist ein Abkom­men zwischen China und dem Heili­gen Stuhl, das ein Verfah­ren für Bischofs­er­nen­nun­gen fest­legt. Der Text des Abkom­mens, das am 22. Septem­ber 2018 von den stell­ver­tre­ten­den Außen­mi­nis­tern des Vati­kans und Chinas, Erzbi­schof Antoi­ne Camil­le­ri und Wang Chao, unter­zeich­net wurde, ist bis heute geheim. Nur so viel wurde bekannt: Die chine­si­sche Seite schlägt dem Vati­kan Kandi­da­ten vor, und der Papst soll ein Veto­recht haben. In den kommen­den Wochen wollen der Vati­kan und China das Abkom­men, das an diesem Diens­tag ausläuft und zunächst auf zwei Jahre begrenzt war, verlän­gern – voraus­sicht­lich für weite­re zwei Jahre.


Die Einlas­sun­gen des Protes­tan­ten Pompeo dürf­ten zwar mehr der Aussicht auf katho­li­sche Wähler­stim­men für Trump als der Sorge um die „mora­li­sche Auto­ri­tät“ des Paps­tes geschul­det sein. Aber die Gefahr, vor der Pompeo warnt, ist durch­aus real. Etwa im chine­si­schen Bistum Mindong. Eigent­lich hatte der Vati­kan wohl gehofft, das Bistum in der südost­chi­ne­si­schen Provinz Fujian könnte so etwas wie ein Modell werden für eine Aussöh­nung der gespal­te­nen katho­li­schen Kirche in China, eine Aussöh­nung zwischen der von der Kommu­nis­ti­schen Partei kontrol­lier­ten offi­zi­el­len Kirche, die der Vati­kan nicht aner­kennt, und der papst­treu­en Unter­grund­kir­che, die von der Führung in Peking nicht aner­kannt wird. Manche nann­ten Mindong gar ein Pilot­pro­jekt. Doch bisher läuft es dort alles andere als gut. Das Bistum ist in Aufruhr, beide Seiten beschimp­fen sich gegen­sei­tig als Verrä­ter. Viele Pries­ter und Gläu­bi­ge sind verbit­tert oder zumin­dest tief verun­si­chert, seit der Vati­kan das Abkom­men mit China schloss. So berich­tet es jemand, der mit der Situa­ti­on vor Ort vertraut ist.


Denn am Tag, als das Doku­ment in Kraft trat, erkann­te Papst Fran­zis­kus 2018 sieben Bischö­fe der staat­li­chen Kirche in China an, die einst auf Pekings Weisung und ohne Einver­ständ­nis des Paps­tes geweiht worden waren. Und einer der sieben, Zhan Silu, ist nun der allei­ni­ge Bischof von Mindong. Dafür musste der bishe­ri­ge Bischof der dorti­gen Unter­grund­kir­che weichen. Vincen­zo Guo Xijin war 2018 vom Papst aufge­for­dert worden, zurück­zu­tre­ten. Er wurde zum Weih­bi­schof herab­ge­stuft. Doch er übte das Amt nur wenige Wochen aus und ging dann aber­mals in den Unter­grund. Es heißt, Verspre­chen, die Bischof Guo von Seiten Pekings gemacht wurden, seien nicht einge­hal­ten worden. Seit­her ist er isoliert. Das Nach­rich­ten­por­tal Asia­news.it, das von der Ordens­ge­mein­schaft „Päpst­li­ches Insti­tut für die auswär­ti­gen Missio­nen“ betrie­ben wird und über gute Kontak­te zur Unter­grund­kir­che verfügt, berich­te­te im Januar, dem gefal­le­nen Bischof seien Wasser und Strom abge­schal­tet und der Zugang zum Gemein­de­haus verwehrt worden; er sei nun obdach­los. Aus Pekings Sicht ist das ein Erfolg: eine beson­ders aktive Gruppe prak­ti­zie­ren­der Chris­ten konnte zerschla­gen werden.


Guos Schick­sal zeigt, wie hart und lang der Weg zu einer Einheit der katho­li­schen Kirche in China ist. Die Über­gän­ge zwischen der offi­zi­el­len Kirche und der Unter­grund­kir­che sind zwar in den vergan­ge­nen Jahren biswei­len flie­ßend gewor­den, im Kern besteht die Spal­tung aber fort. Sie war entstan­den, als auf Weisung der Kommu­nis­ti­schen Partei 1957 die Katho­lisch-Patrio­ti­sche Verei­ni­gung gegrün­det wurde, die sich der Auto­ri­tät des Paps­tes nicht unter­wirft. „Selbst­ver­wal­tung“ wird das in China genannt, mit der katho­li­schen Lehre ist es nicht verein­bar. Laut dem Kirchen­recht entschei­det der Papst frei über die Ernen­nung von Bischö­fen, auch wenn der Vati­kan in etli­chen Ländern Kompro­mis­se einge­hen musste. Pries­ter, die sich in China nach 1957 weiter zum Papst bekann­ten, muss­ten harte Stra­fen erlei­den: jahre­lan­ge Haft, immer wieder Haus­ar­rest, teils über Monate mit dem Bewa­cher im selben Zimmer, und stän­di­ge Demü­ti­gun­gen.


Gerade wegen ihrer stand­haf­ten Papst­treue stürzt das Abkom­men zwischen China und dem Vati­kan viele Pries­ter nun in ein Dilem­ma. Denn sie gewan­nen im vergan­ge­nen Jahr durch vom Vati­kan veröf­fent­lich­te „Pasto­ra­le Leit­li­ni­en“ für die Katho­li­ken in China den Eindruck, der Vati­kan ermu­ti­ge sie, sich bei der offi­zi­el­len Kirche zu regis­trie­ren – ein Akt, für dessen Verwei­ge­rung sie jahre­lang verfolgt wurden. Die Kalt­stel­lung des Bischofs Guo verbit­tert auch deshalb viele Katho­li­ken im Land, weil seiner Unter­grund­kir­che zuvor fast 90 Prozent der Gläu­bi­gen in Mindong ange­hört hatten, während dem Führer der offi­zi­el­len Kirche Zhan Silu nur wenige gefolgt waren. In China insge­samt ist das Verhält­nis weni­ger eindeu­tig. Rund die Hälfte der geschätzt zwölf Millio­nen Katho­li­ken gehört der „Katho­lisch-patrio­ti­schen Verei­ni­gung“ an, die andere Hälfte der Unter­grund­kir­che.


Im Vati­kan weiß man, was sich in Mindong und ande­ren Bistü­mern derzeit abspielt. Als Kardi­nal­staats­se­kre­tär Pietro Paro­lin in den vergan­ge­nen Tagen in Rom ankün­dig­te, dass das Abkom­men mit China „ad expe­ri­men­tum“ verlän­gert werde, versuch­te er denn auch gar nicht erst, mit einer Erfolgs­bi­lanz zu argu­men­tie­ren. In den vergan­ge­nen zwei Jahren seien kaum Verbes­se­run­gen im Verhält­nis der Kirche zur Staats- und Partei­füh­rung in Peking einge­tre­ten, gestand er in einem Inter­view mit der italie­ni­schen Zeitung „Il Messag­ge­ro“. Aber man habe immer­hin „eine wich­ti­ge Rich­tung einge­schla­gen, die es wert ist, weiter­ver­folgt zu werden“. Denn ein „Diskurs über Zusam­men­ar­beit“ habe schon einen Wert an sich, „auch in Bezug auf ein großes Land wie China“, sagte Paro­lin.


Selbst wenn man nur den unmit­tel­ba­ren Zweck des Abkom­mens nimmt, fällt die Bilanz für den Vati­kan ernüch­ternd aus: In den vergan­ge­nen zwei Jahren ist kein einzi­ger Bischof nach dem neuen Verfah­ren ernannt worden. Jene zwei chine­si­schen Bischö­fe, die 2019 geweiht wurden, waren vom Papst schon vor der Unter­zeich­nung des Abkom­mens ernannt worden. Dabei wären neue Bischö­fe drin­gend nötig: Rund 40 chine­si­sche Bistü­mer sind derzeit vakant, und etli­che weite­re werden von Bischö­fen gelei­tet, die älter als acht­zig Jahre sind. Die einzi­ge Gegen­leis­tung der chine­si­schen Seite bestand darin, dass sie nach unter­schied­li­chen Zählun­gen drei bis fünf Unter­grund­bi­schö­fe aner­kann­te – rund 30 sind weiter­hin nicht aner­kannt – und zuließ, dass während der Bischofs­wei­hen eine Formel verwen­det wurde, die bislang nicht zuge­stan­den wurde: „Der Papst hat dem Kandi­da­ten zuge­stimmt.“ Diese Formel sei „bemer­kens­wert, weil Chinas Regie­rung sonst immer kate­go­risch darauf bestan­den hat, dass sich – wie es auch die chine­si­sche Verfas­sung fest­legt – keine auswär­ti­ge Macht in die reli­giö­sen Ange­le­gen­hei­ten Chinas einmi­schen darf“, sagt Katha­ri­na Wenzel-Teuber vom China Zentrum in Sankt Augus­tin.


In dem chine­sisch-vati­ka­ni­schen Abkom­men geht es um weit mehr als nur um eine admi­nis­tra­ti­ve Maßnah­me – für beide Seiten. Für die chine­si­sche Führung geht es ums Prin­zip: Sie duldet keine Einmi­schung. Würde sie dem Papst das Recht zuge­ste­hen, Bischö­fe in China frei zu ernen­nen, hätte sie einen Präze­denz­fall geschaf­fen. In einer Zeit, in der die west­li­che Welt auf Konfron­ta­ti­ons­kurs mit China gegan­gen ist, bedeu­tet das Abkom­men mit dem Vati­kan zudem einen beacht­li­chen diplo­ma­ti­schen Erfolg. Hinzu kommt, dass das Außen­mi­nis­te­ri­um auf eine Wieder­auf­nah­me der 1951 abge­bro­che­nen diplo­ma­ti­schen Bezie­hun­gen zum Heili­gen Stuhl hofft, um Taiwan seinen letz­ten offi­zi­el­len Verbün­de­ten in Europa zu nehmen. Der Heili­ge Stuhl unter­hält als einzi­ges euro­päi­sches Land – als solches wird er völker­recht­lich behan­delt – diplo­ma­ti­sche Bezie­hun­gen zu Taiwan.


Für den Vati­kan geht es um nichts weni­ger als die Abwen­dung eines Schis­mas und darum, wer die „Nach­fol­ger der Apos­tel“ bestimmt. Denn das sind die Bischö­fe nach katho­li­schem Verständ­nis. Würde die staat­lich kontrol­lier­te chine­si­sche Kirche weiter­hin Bischö­fe ohne Billi­gung des Paps­tes ernen­nen, drohte die endgül­ti­ge Abspal­tung einer chine­si­schen Natio­nal­kir­che von Rom. Das wäre für jeden Papst der größte anzu­neh­men­de Stör­fall. Kriti­ker wie der emeri­tier­te Hong­kon­ger Kardi­nal Joseph Zen-Zekiun sehen in dem vom Vati­kan einge­schla­ge­nen Weg aller­dings einen Selbst­mord aus Angst vor dem Tod. „Wie kann man eine echte katho­li­sche Kirche mit einer schis­ma­ti­schen Kirche versöh­nen? Indem man alle in die schis­ma­ti­sche Kirche drängt, so wie sie es getan haben? Was für eine Kirche soll das sein?“, fragt er im Gespräch mit der F.A.Z.


Kardi­nal Zen hält es für „naiv“, sich mit der Kommu­nis­ti­schen Partei einzu­las­sen, die alle Reli­gio­nen in den vergan­ge­nen Jahren immer weiter einge­schränkt hat. Er verlangt zudem die Veröf­fent­li­chung des Abkom­mens, dessen Geheim­hal­tung es Peking erlaubt habe, Pries­ter und Gläu­bi­ge unter Druck zu setzen. Dabei ist die katho­li­sche Unter­grund­kir­che im Vergleich zu den protes­tan­ti­schen Haus­kir­chen eher unpo­li­tisch. Die katho­li­schen Pries­ter treten nicht mit regime­kri­ti­schen Äuße­run­gen an die Öffent­lich­keit, anders als manche promi­nen­te evan­ge­li­sche Pasto­ren. Den Vati­kan stellt das Abkom­men darüber hinaus vor ein altes Dilem­ma: Darf er sich mit auto­ri­tä­ren und tota­li­tä­ren Regi­men an einen Tisch setzen und Verträ­ge schlie­ßen, wenn er glaubt, nur dadurch den Fort­be­stand des kirch­li­chen Lebens sichern zu können? Darf er die Menschen­rech­te – zumin­dest zeit­wei­lig – ausblen­den, weil er das Seelen­heil gefähr­det sieht? Folter und Unter­drü­ckung hinneh­men, um Eucha­ris­tie­fei­ern zu ermög­li­chen?


Papst Fran­zis­kus schweigt beharr­lich zu den Repres­sa­li­en gegen­über der Unter­grund­kir­che, zum chine­si­schen Vorge­hen in Hong­kong und zur Unter­drü­ckung der musli­mi­schen Uigu­ren. Als er vor eini­gen Jahren von einem Jour­na­lis­ten gefragt wurde, ob in China Reli­gi­ons­frei­heit herr­sche, bejah­te er dies und sagte, die Kirchen im Land seien voll. Als er im Novem­ber 2019 gefragt wurde, „was er über die Situa­ti­on in Hong­kong denkt“, antwor­te­te Fran­zis­kus: Er denke nicht nur an Hong­kong, er denke auch an Chile, die „Gelb­wes­ten“Protes­te in Frank­reich, an Nica­ra­gua sowie an andere latein­ame­ri­ka­ni­sche und euro­päi­sche Länder. Sein Resü­mee laute­te: „Das ist ein allge­mei­nes Phäno­men.“


Der Vati­kan ist aber keines­wegs der einzi­ge Vertei­di­ger des Abkom­mens. Zu den Befür­wor­tern in Deutsch­land zählt der Abtprä­ses der Bene­dik­ti­ner­kon­gre­ga­ti­on von St. Otti­li­en, Jere­mi­as Schrö­der. Er spricht offen aus, was der Vati­kan sich so öffent­lich nicht zu sagen traut: „Aus meiner Sicht muss die Kirche beides: Sie muss für die Schwa­chen einste­hen und die Achtung der Menschen­rech­te einfor­dern, aber sie muss auch den Zugang zu den Menschen haben, damit das kirch­li­che Leben aufrecht­erhal­ten werden kann“, sagt der obers­te Missi­ons­be­ne­dik­ti­ner im Gespräch mit der F.A.Z. China sei „einfach so groß und so wich­tig, dass der Zugang der Kirche zu den Menschen jetzt Prio­ri­tät haben musste vor einer reinen Symbol­po­li­tik zuguns­ten Hong­kongs und der Uigu­ren, die letzt­lich folgen­los blei­ben würde“. Der Papst sei ja schlie­ß­lich „Hirte der gesam­ten Kirche“, sagt Schrö­der. Deshalb hält er „den prag­ma­ti­schen Ansatz des Vati­kans“ für rich­tig.


Die Missi­ons­be­ne­dik­ti­ner sind seit 1985 wieder im Nord­os­ten Chinas tätig, wo fünf einhei­mi­sche Mönche leben. Offi­zi­ell sind inter­na­tio­na­le Orden aller­dings in China verbo­ten; zudem sind nur Frau­en­or­den über­haupt zuge­las­sen. Den ersten chine­si­schen Bischof der neuen Ära kennt Schrö­der persön­lich. Anto­nio Yao Shun, der im August 2019 zum neuen Bischof von Jining im Norden Chinas geweiht wurde, hat an der Hoch­schu­le der Bene­dik­ti­ner im ameri­ka­ni­schen Bundes­staat Minne­so­ta studiert. Er ist nach Schrö­ders Urteil keines­wegs ein kirch­li­cher Appa­rat­schik mit Güte­sie­gel der Kommu­nis­ti­schen Partei, wie Kriti­ker des Abkom­mens es für die neu ernann­ten Bischö­fe befürch­ten. „Das ist ein ange­se­he­ner, ehren­wer­ter und guter Mann“, sagt Schrö­der.


國有國情    虞和芳   15.9.25.發佈

國有國情    虞和芳   15.9.25.發佈 Noveltel,來自法國之兄弟努力建立起的旅館連鎖.它不僅已達西歐各國各大城,且在亞洲也設了不少旅館. 從來自同源的旅館之 “服務態度”可看出德法兩國的異同之處. 在法國Noveltel旅館,我們住了一個月.每日清掃之工作人員...