Mithraskult 教派信仰 虞和芳 31.7.25.發佈

Mithraskult 教派信仰 虞和芳 31.7.25.發佈 Mithraskult 信仰或Mithraismus教是一種專門針對男性的神秘教派，自公元 1 世紀以來已在整個羅馬帝國傳播開來，其中心是 Mithras 的形象。直到 20 世紀中葉，人們普遍認為這人物是伊朗神或英雄 Mithra 密特拉，或Mithra的原型，但這一說法尚不明確，因為羅馬Mithra崇拜在神話和宗教實踐方面與印度伊朗Mithra崇拜有明顯不同。因此，今天人們對於羅馬Mithra教是從 Zoroastrismus瑣羅亞斯德教的一個分支發展而來，還是一種融合的羅馬創新，存在爭議。 而Mithra這一神祇自公元前14世紀以來就已經存在於小亞細亞。羅馬詩人 Statius 史塔提烏斯（† 96）首次提及羅馬Mithra教。有記錄的最古老的Mithra寺可追溯到公元 2 世紀中葉，最晚的可追溯到公元 5 世紀中葉。在羅馬皇帝 Commodus 康茂德 (180-192) 加入此教派後， Mithra教派在 2 世紀末和 3 世紀達到頂峰。隨著時間的推移，與太陽神 Sol 的聯繫變得越來越緊密，直到Mithra和Sol最終經常合併。作為太陽神、永生者Mithra，這位神受到許多皇帝的崇拜，尤其是自 Aurelian奧勒良以來，包括年輕的Konstantin I. (306–337). 君士坦丁一世 。然而，隨著基督教在羅馬帝國的傳播，Mithra教在幾代人的時間裡就消失了，幾乎完全被遺忘，直到近代透過考古發現才被重新發現。在鼎盛時期，Mithra教派遍布整個羅馬帝國，尤其是在邊境省份很受歡迎。Mithra教的聖所稱為 Mithräen 密特拉廟，通常位於地下或雕刻在類似洞穴的岩石中。不過，此儀式並未公開舉行。與希臘羅馬世界的其他神秘教派一樣，Mithra也圍繞著一個只有信徒才能知道的秘密。加入此教後，每個新成員都必須宣誓嚴格保守秘密。因此，我們對Mithra教的了解僅基於外部編年史家的描述以及Mithra教聖地中保存下來的眾多雕像。Mithra教尤其在羅馬軍團士兵中享有盛譽，但也受到其他公務員、商人甚至奴隸的歡迎。然而，女性卻嚴格排除在外。此教的組織由七個入會層級組成，成員在晉升過程中需要經歷這些層級。 Mithra教教義的內容存在相當大的不確定性。由於幾乎沒有關於Mithra的文學信息（如果有的話）留存下來，因此目前對其內容和形式的所有考慮都是基於沒有任何解釋性標題和銘文的圖畫表現，這些銘文通常只包含簡短的奉獻詞。因此，所有當前解釋，特別是所有過於嚴格的表述，都必須考慮到是高度的推測。 殺牛場景 Heidelberg-Neuenheim海德堡-諾伊恩海姆的公牛屠殺場景浮雕，公元 2 世紀 Tauroktonie：屠牛像 紀念碑、浮雕和Mithra寺壁畫的主要主題是所謂的屠牛像或殺牛場景，描繪的是Mithra殺死一頭公牛的場景。根據Mithra教神話，Mithra顯然追趕了這頭公牛，捕獲了牠，並將其扛在肩上帶進一個山洞，在那裡將其獻祭以更新世界。據說地球和所有生命都是透過公牛的血液和精液再生的。這裡可能存在著與Mesopotamiens美索不達米亞天牛和Gilgamesch-Epos.吉爾伽美甚史詩的神話聯繫。 Mithra描繪為青年，身穿羅馬束腰外衣，頭戴 phrygischen Mütze弗里吉亞帽。在殺牛的場景中，他單腳跪在牛背上。他用另一條腿支撐自己，用左手將公牛的頭拉回來，用右手刺入公牛的肩膀將其殺死。Mithra將臉轉向別處不看公牛，就像Perseus珀爾修斯殺死Medusa美杜莎一樣。Mithra的斗篷內部常常裝飾著星空。 除了Mithra和公牛之外，屠牛像上還描繪了許多其他圖案：蛇、狗、烏鴉、蝎子，有時還有獅子和聖杯。對這些圖形的解釋存在爭議：比利時Mithra研究者Franz Cumont在其 1896 年和 1899 年的出版物中將他們視為古代伊朗神話中的人物，而其他研究人員，尤其是近代研究人員，則將他們解釋為星座。 公牛對應星座 公牛屬於蛇座，蛇屬於小犬座，烏鴉屬於鴉座，蝎子屬於天蠍座。獅子對應獅子座，聖杯對應燒杯座或水瓶座。在夜空中，金牛座中的昴星團指向了Mithra的匕首刺穿動物肩膀的位置。 此外，在殺牛場景中，幾乎總是會出現兩個火炬手，分別名為 Cautes 和 Caut(e/o)pates，前者將火炬向上舉，後者將火炬向下舉。兩人都穿著Mithra的服裝，雙腿交叉。火炬手們的解讀尚未得到最終澄清。最常見的觀點是，Cautes 象徵著冉冉升起的太陽，而 Cautopates 則象徵著落日。另一方面，美國宗教歷史學家David Ulansey 懷疑火炬手代表春分：高舉火炬的Cauts卡烏斯特 象徵著春分，而低垂火炬的 (Caut(e/o)pates)卡烏斯特 則象徵著秋分。他們交叉的雙腿可能代表著春分和秋分時天赤道與黃道的交點。 可能的起源 羅馬人自己也認為Mithraskult 教起源於波斯，在 1975 年第二屆國際Mithra會議召開之前，大多數宗教史學家也持有這種假設。Franz Cumont等學者認為羅馬人採用並改編了伊朗的Mithra教（類似埃及 Isis伊西斯的情況）；如今人們普遍更加謹慎。毫無疑問，„Mithras“ 是„Mithras“這個名字的希臘化形式，而Mithras教的許多元素與伊朗文化有關。例如，Mithras教的授職等級是“波斯”，而Mithras本人在肖像畫中也穿著波斯人的服裝。然而，羅馬Mithras教的特點是伊朗Mithras教完全沒有的特徵：授職等級、教義的秘密性、對天文學的重視、洞穴般的寺廟和殺牛場景。殺牛的主題確實存在於古代伊朗神話中（以及許多其他古代文化中）。然而，其背景卻完全不同，例如在 Zoroastrismus瑣羅亞斯德教中， Ahriman 殺死公牛是一種邪惡的行為。此外，沒有證據顯示伊朗的光明與聯盟之神Mithras與屠牛有任何關係。根據 Plutarch 普魯塔克（約公元 100 年）的記載， Mithraskult教是由 Kilikien 西里西亞的海盜傳給羅馬人的；因此，許多研究人員認為，羅馬的Mithra神秘崇拜起源於希臘化的小亞細亞，那裡混合了伊朗和希臘元素。然而，1989 年，David Ulansey認為，羅馬屠牛神Mithra並非基於古伊朗Mithra，而是與神和星座 Perseus 英仙座有聯繫。Mithra教的起源可能要追溯到kilikischen 奇里乞亞 Tarsos 塔爾蘇斯的 Perseuskult 珀爾修斯崇拜：希臘天文學家 Hipparch喜帕恰斯在公元前 128 年左右發現了Perseus崇拜。在西元前4世紀，人們發現恆星球體的座標系並不是一成不變的，而是在緩慢旋轉，也就是歲差。根據目前天文學的理解，歲差是地球軸的長週期擺動，其週期為25,920年。當時的占星家將其視為天赤道的傾斜運動，其與黃道（春分和秋分）的交點緩慢向東移動。 Hipparch的發現表明，春分點——當時位於 Widder 白羊座，並於公元 1 世紀移至 Fische雙魚座——必定在 2,000 至 3,000 年前位於 Stier 金牛座。 Ulansey認為，殺死一頭公牛顯然是為了象徵「公牛時代」的終結。 Stoikern學派傳統上對占星術、星體宗教和天文週期有著濃厚的興趣，他們普遍認為神靈是一切自然力量的來源。由於歲差（顯然）移動了整個恆星球體，因此背後的神靈必須比恆星和行星的神靈更強大。因此，圍繞著這個「新發現的神」出現一種崇拜是合理的，因為他顯然擁有整個宇宙的最大權力。根據Ulansey的說法， Gott Perseus 神特別適合代表 Sternbilds des Stiers 屠牛的形象，因為他的星座位於金牛座的正上方。由於Perseus珀爾修斯的名字與波斯有關，因此可以想像，它的名字被伊朗神Mithra密特拉的名字所取代。此外，當時國王 Mithridates VI.米特拉達梯六世統治著小亞細亞。他的名字的意思是“Mithra 賜予的”，他的血統（神秘地）可以追溯到Perseus 。這種情況也可能導致Perseus 與Mithra聯繫在一起。 Ulansey 的假設在研究中得到了深入討論，並得到了認可和否定；批評者指出，他的許多假設純粹是推測。因此，他的假設並未被普遍接受。 然而， Reinhold Merkelbach於 1984 年提出的假設認為，Mithra教是由羅馬皇帝 Vespasian統治時期一位不知名的創始人創立的一種宗教，它僅僅是為了顯得古老而給予自己一種東方崇拜，這一假設得到了眾多支持者，尤其是在德語研究領域。 最終，需要說明的是，關於羅馬Mithra教的起源幾乎沒有普遍接受的知識，儘管一些文獻表明並非如此。 Mithras 作為太陽神 西元 379 年，Taq-e Bostan塔格博斯坦 出土的Ardashir II阿爾達希爾二世授職浮雕。國王身後站著太陽神Mithra，戴著光芒四射的王冠，手持寶劍。國王正在仰望Ahura Mazda 阿胡拉·馬茲達，在他的腳下躺著一位身穿羅馬服裝、頭戴王冠、留著鬍鬚的人物，此人正是Julian朱利安皇帝。 許多古代的描繪都把Mithra描繪成與太陽神Helios赫利俄斯或Sol索爾處於平等地位，或者作為戰勝了向他屈服的Sol/Helios. 索爾/赫利俄斯的勝利者。後來， Mithras越來越多地使用綽號 Sol invictus，意為“不敗的太陽神”，可能是為了表達他已經接替了Helios先前擔任的新的宇宙主宰者（宇宙統治者）的角色。然而，Mithra並不簡單地等同於太陽神，而且他原本不是太陽神。 幾個世紀以前，伊朗神Mithra也常被等同於太陽並被崇拜為太陽神。 獅頭神 在Mithra教藝術中，經常描繪另一個神聖的人物，但其名字和意義並不明確。它描繪了一個裸體直立的人形，長著獅子的頭，一條蛇盤繞著他的身體。或許這個角色也代表了被Mithra征服的力量，類似Perseus擊敗Gorgo/Medusa 戈爾貢/美杜莎的方式。人們相信獅頭神像徵著整個宇宙的秩序。一個類似的人物，也有翅膀並且纏繞著蛇，是來自 Dionysoskult狄俄尼索斯崇拜的 Aion埃翁或 Phanes法涅斯。 此外， zoroastrische 瑣羅亞斯德教中負面原則的化身，Ahriman,阿里曼，即創世神 Ahura Mazda的對手，被描繪成長著獅子頭並與一條蛇纏繞在一起。 Initiationsgrade啟蒙程度 Bronzetafel mit Ehreninschrift für den Mithraspriester Sextus Pompeius Maximus, die neben dem Porträt der Gottheit ein Opfermesser und eine Schale (patera) für das Trankopfer zeigt 奧斯蒂亞的幸福之門內的馬賽克，上面刻有入會等級的符號 Mithra教的七個啟蒙階段或奉獻等級如下： Corax (Rabe) 科拉克斯（渡鴉） Nymphus (Bräutigam)寧芙（新郎） Miles (Soldat)邁爾斯（士兵） Leo (Löwe)獅子座 Perses (Perser) 珀耳塞斯（波斯語） Heliodromus (Sonnenläufer)赫利奧德羅姆斯（太陽行者） Pater (Vater)父親 這些奉獻程度也被分配給了七顆流浪星： Merkur, 水星Venus,金星 Mars,火星、 Jupiter,木星、 Mond,月亮、 Sonne 太陽和Saturn 和土星、根據 Kelsos 的說法，這是靈魂穿越行星到達光明、到達恆星的旅程的隱喻。禮儀 刻有Mitra教祭司 Sextus Pompeius Maximus, 塞克斯圖斯·龐培·馬克西姆斯榮譽銘文的銅牌，上面繪有神像、祭祀刀和祭祀用的碗（patera）。 由於Mitra教沒有留下任何文本來源，基督教作家的辯論性陳述幾乎是Mithra信徒儀式行為的唯一來源。 Porphyry 也在 De antro nympharum 中提供了一些資訊。在這方面，應非常謹慎地使用Mithra寺的浮雕。考古學也提供儀式的證據，例如透過發現動物骨骼或祭祀物品。 在早期研究中經常觀察到Mithra教和基督教儀式的相似性（特別是在「 „Kultmahl“ 邪教餐」方面），這導致人們假設它們之間存在歷史聯繫。這些觀察主要基於基督教作家的描述，他們非常有意識地為了自己的利益建立這種聯繫。殉道者  Justin der Märtyrer賈斯汀和 Tertullian德爾圖良（大概以Justin為原型）都聲稱Mithra教的神秘儀式是對魔鬼發起的基督教聖禮的模仿。因此，異教儀式可能已經適應了這個論點；它也可以在 Iulius Firmicus Maternus 中找到。 啟動 與舊觀點相反，人們對Mithra教的入會儀式幾乎一無所知。 Capua 的浮雕可能記錄了麵包儀式； Tertullian 德爾圖良談到「麵包祭」。Porphyry提到了在進入獅子座等級時舉行的蜂蜜儀式。Justin賈斯汀將聖餐與Mithra教的入會儀式進行了比較；在這方面，他報告說，在背誦某些咒語時，人們會提供麵包和水。 Tertullian 特土良記載說，人們向Mithra的追隨者獻上花圈，而他必須拒絕，並說「Mithra是我的花圈」。 Capua 出土的入會浮雕可以部分證實某些酷刑與入會儀式有關的觀點。 Stieropfer公牛祭祀 早期研究中普遍持有的觀點是，Mithra教派會用公牛獻祭（或進行 Taurobolium 儀式），但考古學無法證實這一觀點：迄今為止分析過的骨骼發現中並不含有公牛骨骼。 餐點 屠牛之後，Mithra教浮雕中最常見的圖案是太陽神和Mithra共進晚餐。偶爾會發現公牛的肉被吃掉了。Mithra的追隨者顯然是在這樣的背景下理解他們的集體用餐的。羅馬 Santa Prisca聖普里斯卡教堂下方的Mithra神廟的浮雕表明，最高級別的持有者（Pater 帕特和Heliodromus赫利奧德羅姆斯）在特殊的長凳上扮演著Mithra和Sol索爾的角色（這在Capua卡普阿也得到了考古學的證實）。然而，尚不清楚社區的其他成員是否同時用餐，即每次公共用餐是否都採用這種形式，或者這是否只是一次性的儀式。我們有理由相信，餐點中的麵包和酒象徵公牛的肉和血。浮雕也展示了葡萄和魚作為餐食的一部分。在Tienen蒂嫩（比利時），人們發現了一場大型宴會的遺跡，這場宴會不可能在Mithra石窟有限的遊客範圍內舉行。顯然，至少在這裡，非會員也可以參加。目前還不清楚這頓飯是否具有任何宗教意義。 神話的戲劇化 如果Mithra信徒的用餐儀式像Mithra和Sol索爾那樣舉行，那麼就可以理解為儀式中神話的「重演」或「實現」。在Mainz美因茨Mithra神器上可以找到更多這樣的例子（由 Roger Beck解釋）：祭司重複射箭的動作，Mithra神用這支箭讓水從岩石中湧出。根據Beck的說法，日光燈模仿的是太陽（太陽神Sol索爾）的運行軌跡。所以它不是一個神話，而是一個教義。在神話和儀式的密切關係中，人們可以看到Mithra教的神秘主義和基督教之間的共同點。 Mithra環繞教的終結 Altar aus dem Mithras-Heiligtum von Gimmeldingen im Historischen Museum der Pfalz, der späteste Weihaltar für Mithras nördlich der Alpen Pfalz歷史博物館收藏的 Mithras-Heiligtum von Gimmeldingen吉默爾丁根密特拉神廟祭壇，是阿爾卑斯山以北最新的Mithra神祭壇 與基督教不同，Mithra教最初在羅馬帝國並沒有受到迫害。 Aurelian奧勒良皇帝（270-275 年在位）甚至曾短暫地將對太陽神無敵的崇拜定為國教，這與Mithra教一致。然而，Mithra從未成為羅馬帝國的公開教派，儘管其廣受歡迎，卻並未得到任何國家的支持。直到 391 年，基督教在 Theodosius I.狄奧多西一世皇帝統治下成為國教，其他宗教才被禁止，違者將被處以死刑。結果，Mithra教顯然在很短的時間內就崩潰了。 Reinhold Merkelbach的論點很有吸引力，他認為Mithra教作為一種效忠皇帝的宗教，當皇帝皈依基督教時就失去了其意義。 大部分已發掘的Mithra寺都被廢棄了；發現的邪教圖像大多沒有被任意破壞的跡象。在Mithra寺上建造基督教教堂的地方（例如Rom, Santa Prisca 和 San Clemente羅馬、聖普里斯卡和聖克萊門特），這很可能是由於所有權問題，而廢棄的Mithra寺只是因建築工程而受損。 Mithraismus教 和 Christentum基督教 一些宗教學者將Mithraismus密特拉教與基督教進行比較，特別是將Mithras密特拉的形象與 Jesus Christus 與耶穌基督進行比較。 原始版本 Maarten J. Vermaseren (Hrsg.): Corpus inscriptionum et monumentorum religionis Mithriacae. Den Haag 1956–1960 Maarten J. Vermaseren（編輯）：銘文和宗教紀念碑語料庫 Mithriacae。海牙 1956–1960